Parte anterior: Horda celta - "El juicio de Dios"
"Cetal" - canción, hechizo; "Cantalon" - pilar
La forma borrada y aparentemente mecánica de estas diversas técnicas no debería impedirnos reconocer una base intelectual y religiosa en ellas: los jueces que en Senhus Mor pusieron al Philid en el mismo rango que el rey o el obispo, no se equivocaron en esto. Todas estas fórmulas se cantaban generalmente: "cetal, air-chetal, forchetal, dichetal": así es como se denotaban los hechizos con o sin un prefijo amplificador. A partir de esta misma base indoeuropea occidental, la lengua bretona forma su anticuado nombre "lección": kentel, mientras que el latín retuvo el verbo "cantabo" - "cantar". Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton (Icavos oppianionos ienru Brigindonae can-taton), dice una inscripción gala de Oxei. Como ya se mostró, la palabra "cantholon" no significa un pilar, como creía Vandry, sino más bienpor analogía, se adjuntó a una estela conmemorativa en honor a una ceremonia religiosa, durante la cual se cantó un himno. [358 - Ch.-J. Guyonvarc'h, Ogam, XI, 288-293.] En lo que respecta a las denominaciones, Philid lleva uno de esos nombres que puede compararse con la palabra para canción: cainte, "satírico". [359 - Véase, por ejemplo, Leinster Book, 120c, 45, a pesar del "Glosario de Cormac" (Stokes, 31), que produce esta palabra de lat. canis - perro].canis - perro].canis - perro].
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El "cantalón" galo también puede estar asociado con el lamento fúnebre realizado por el filide en nombre de todos en el funeral del héroe y que, con un culto firmemente establecido, debería haberse repetido en cada aniversario. Tal costumbre existía, al menos en Irlanda: al final de La destrucción de la casa de Da Hawk (§ 65), Philid Amorgen se compromete a llorar a Kor-mak Koinlongas, que murió en batalla, y lo mismo sucede después de la muerte de Conle, hijo de Cú Chulainn: “Luego hicieron un lamento fúnebre, hicieron una tumba y una estela, y hasta que transcurrieron tres días, no se permitió un solo ternero cerca de las vacas en Ulster. [360 - Ogam, IX, 121.]
El poema conmemorativo osaniano sobre la muerte de Kairpre ciertamente contiene un llamado al ogam, el guardián de la memoria del héroe fallecido: “Ogam, tallado en piedra, los héroes cayeron a su alrededor, heridos de muerte. Si Finn, el guerrero, está vivo, el recuerdo de ogam perdurará por mucho tiempo ". [361 - Windisch, Ir. Texte, I, 158.]
El druida observó personalmente el rito fúnebre: cuando, después de la desafortunada batalla, el rey Munster fue enterrado: “El druida de Dergdams hizo una tumba para Mog Nade; lo enterró con su arma; con su lanza, con su garrote y con su casco.”[362 - Cath Maighe Lena, ed. K. Jackson, pág. catorce.]
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Un pasaje único relacionado con la descripción del funeral ceremonial de un hermano de uno de los grandes reyes de Irlanda incluso contiene una prescripción formal muy cercana a los datos de los textos galos [363 - Ver presente. ed. pp. 108-109.]: “Que se cava su tumba, que haga lamentación fúnebre sobre él, que se maten sus rebaños”. [364 - Windisch, op. cit, I, 122.]
Antes del entierro, el cuerpo se lavaba en el río; esto era un procedimiento ritual, ya que la palabra "fothrucad" para él, [365 - Sanas Chormaic, ed. Meyer, 49.] se trataba tanto del baño curativo como del lavado del cadáver. Luego, al final del entierro, siguió el duelo y la alabanza del difunto, en el lugar compuesto por el druida. [366 - La Muerte de Muirchertach, Rev. celt, 23, 424-425.]
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El rito fúnebre más significativo se llevó a cabo al final: era "cluithi cainteach", o "juegos funerarios": "Enterraron al hijo del rey Ulster, cavaron su tumba, colocaron una piedra y los héroes del Ulster realizaron juegos funerarios en ella". [367 - Cath Finntraga, ed. Meyer, 28 años.]
Los juegos, en ocasiones, fueron seguidos por otros procedimientos de naturaleza menos entretenida: “Cuando llegó a un lugar llamado Forrach en Ui McKnais en Mead, Fiahra murió a causa de sus heridas. Se cavó una tumba para él, se colocó una piedra, se realizaron juegos funerarios en ella y su nombre fue escrito en escritura Ogamic. Los rehenes que trajo del sur fueron enterrados vivos alrededor de su tumba, para que la gente de Munster siempre cargara con esta vergüenza y fuera derrotada. Y cada uno decía: viruela, viruela (?), Cuando fue enterrado vivo. "Esto es para" uch (?) Ellos cavaron estas tumbas ", dijeron todos. "Que su nombre sea" Forrah "- dijo el druida …". [368 - Rev. celta, 24, 184.]
Los motivos de ejecuciones tan crueles eran simples; estrictamente hablando, no fueron la ejecución de la sentencia: la traición del hombre a la tierra no se consideró como retribución - sin embargo, el concepto mismo de retribución es ajeno a la religión celta - sino sólo como un medio para restablecer el equilibrio místico: “Es imposible propiciar a los dioses inmortales, creen, sin renunciar a la vida humana a cambio de la vida de una persona … "- señala César. [369 - Cm. presente ed. p. 107.] Entendemos, en virtud de qué necesidad cosmológica el druida se vio obligado a participar en tales ceremonias: siendo el maestro de los elementos y, al mismo tiempo, el líder del sacrificio, fue un mediador indispensable en las relaciones entre los pueblos y los dioses.
Intervención del druida
A veces, en las situaciones más difíciles, la comunidad druida intervenía en los asuntos estatales para proteger intereses que estaban amenazados por los intereses del estado o incluso por sus propios intereses: “Entonces ellos (Karman y sus hijos) fueron a Irlanda para dañar a la gente de Tuatha de Dunnan y destruye todo el pan de la isla (Irlanda). Al Tuatha de Dannan no le gustó esto. Ay, hijo de Ollam, de sus poetas, Credenbel de sus satíricos, Lug Laebach de sus druidas, y Be Quille ("esposa de Hazel") de sus brujas, reunidos, salieron a cantar un hechizo contra ellos; no los dejaron hasta que obligaron a sus tres hijos a volver al mar. El mismo dejó a Karman, la diosa de las hadas, su madre, rehenes y entregó los siete objetos que poseían, como garantía de que no regresarían más a Irlanda mientras el mar estuviera a su alrededor.[370 - Rev. celt, 15, 311. Ver presente. ed. pp. 195-196 sobre el festival Karman, que es parte del festival Luhnazad.]
Druidas celtas. Libro de Françoise Leroux
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