La existencia de la vida después de la muerte
En todas las religiones, incluso una fantasmal, pero se menciona la vida después de la muerte. Los pensamientos sobre la destrucción absoluta de la personalidad después de la muerte del cuerpo son muy raros.
Una dificultad psicológica insuperable creer que habiendo muerto una persona desaparecerá en el olvido, haciendo que las búsquedas de personas estén relacionadas en todo momento. ¡El hombre no es un animal! ¡La vida existe después de la muerte! Y esto no es una simple suposición, no una especie de fe ciega o intuición vaga, sino principalmente la experiencia humana de experimentar muchos hechos que indican de manera convincente que la vida de una persona no se detiene después de la muerte. Se encuentran informes de esto, a menudo increíbles, dondequiera que hayan permanecido las fuentes literarias. Y en todos ellos la misma idea corre como un hilo rojo: ¡la personalidad es indestructible!
• Mi vecino, el maestro S. A. Zhuravlev (1913-1997), que vivía en Sergiev Posad, me contó un incidente bastante curioso de su vida. Lo conocía bien como una persona decente, mentalmente completamente normal, y por eso no tengo dudas sobre la veracidad de lo que me dijo. A los veinte años enfermó gravemente de tifus, la temperatura estaba por encima de los cuarenta y lo llevaron al hospital. Y entonces, un día, de repente sintió una ligereza sin precedentes y se vio a sí mismo en medio de la cámara en la que estaba acostado. Era el 1 de mayo, se acordó de sus amigos y de inmediato se encontró a su lado. Celebraron alegremente con vodka en la naturaleza, hablaron, se rieron, pero sus esfuerzos por hablar con ellos fueron completamente en vano: nadie lo vio ni lo escuchó.
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Luego pensó en una chica que conocía y también se encontró a su lado. La vio sentada con un joven familiar, escuchó su cálida conversación y tampoco le prestaron atención. Entonces vino el pensamiento - yo estaba enfermo, y luego me vi en la sala, y en su cama ya había dos enfermeras con una camilla y un médico que decían: "Está muerto y hay que llevarlo a los muertos" (como se llamaba entonces a la morgue). Al mismo tiempo, sintió un frío intenso y escuchó el grito de las mujeres: "¡Está vivo!"
Después de volver a la vida, la temperatura de Sergei volvió a la normalidad. Fue dado de alta un día después. Pero lo más curioso fue más allá. Sergei, al irse al trabajo, insinuó a sus compañeros cómo caminaban el 1 de mayo y de qué estaban hablando, a lo que se quedaron sumamente sorprendidos y trataron de averiguar quién podía decirle esto (probablemente dijeron algo que no era para el público en general). Y la chica, cuando le contó en detalle sobre la conversación y el comportamiento con el otro chico, estaba completamente confundida. Surge una pregunta natural: si no hay alma, ¿podría el cadáver, e incluso el que está en la sala, contar todo con tanta precisión sobre lo que sucedió lejos del hospital?
• Una historia notable al respecto de K. Ikskul, que se publicó bajo el título "Increíble para muchos, pero un incidente real". Lo dicho deja una fuerte impresión con su sinceridad y no hay la menor duda sobre la realidad de lo que estaba sucediendo. Lo más curioso de él es el hecho de la conciencia continua durante la transición de la vida física a la vida del alma. Ikskul, hablando de su muerte clínica, dijo que al principio experimentó pesadez, una cierta presión, y luego de repente sintió total ligereza y libertad. Luego, al ver su cuerpo, supuso que estaba muerto. Pero no perdió el conocimiento ni por un momento. "En nuestro concepto, la palabra" muerte "está inseparablemente ligada a la idea de algún tipo de destrucción, el cese de la vida. ¿Cómo pude pensar que estaba muerto, cuando no perdí la conciencia ni un segundo, cuando sentí lo mismo vivo, lo escuché todo,vio, fue consciente, fue capaz de moverse, pensar, hablar?"
Luego habla de su sorpresa cuando, encontrándose en medio de la sala y viendo a un grupo de médicos, miró por encima de sus hombros - hacia donde todos miraban: “Ahí estaba yo acostado en la cama …” “Yo … llamé al médico, pero el ambiente en el que estaba, resultó ser completamente inadecuado para mí; ella no percibía ni transmitía los sonidos de mi voz, y me di cuenta de mi total desconexión de todos los que me rodeaban, mi extraña soledad, y el pánico se apoderó de mí … lo intenté de todas las formas posibles y traté de declararme, pero estos intentos solo me llevaron a la completa desesperación. “¿No pueden verme?” Pensé con desesperación y, una y otra vez, me acerqué al grupo de rostros parados junto a mi cama, pero ninguno de ellos miró a mi alrededor, no me hizo caso, y yo me miré con perplejidad, no en la fuerza para entender cómo no pueden verme cuando soy igual que era. Pero intentó tocarse a sí mismo y mi mano volvió a cortar sólo el aire.
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Y la evidencia de este tipo es abundante. A veces, las experiencias póstumas de una persona se asocian con momentos dolorosos para él cuando vio la visión vergonzosa de la división de su herencia. Ya nadie recordaba al difunto, ya nadie lo necesitaba (como una cosa gastada, digna de ser desechada como innecesaria), toda la atención se centró en el dinero y las cosas. Y uno solo puede imaginarse el horror de los parientes “amorosos” cuando el “fallecido” volvió a la vida ¡Y cómo fue para él comunicarse con ellos ahora!
• Y aquí hay otro hecho que le sucedió al hermano de Hegumen Nikon (Vorobyov) Vladimir Nikolaevich. A la edad de siete años, mientras jugaba rondas, accidentalmente recibió un golpe muy fuerte en la cabeza con un palo y cayó muerto. Y contó cómo se veía en lo alto de este lugar, vio a los niños confundidos junto a su cuerpo, cómo uno de ellos corrió hacia su casa, y cómo su madre corrió hacia él desde la casa con un llanto y lágrimas, lo agarró, comenzó a jugar. Y había un sol tan asombroso y tan bueno, alegre que cuando volvió en sí, rugió con toda su orina, pero no de dolor, como todos pensaban, sino del hecho de que era un crepúsculo muy triste y desagradable, como en algún sótano. aunque el día estuvo muy soleado.
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Y hay muchos hechos similares. Son prueba de la existencia del alma y su vida continua después de la muerte del cuerpo. Y debe enfatizarse que es el alma la fuente de pensamientos, sentimientos, experiencias y no el cuerpo. Mente, corazón (como órgano sensorial), voluntad, en el alma, no en el cuerpo.
Henri Bergson, un famoso filósofo de Francia a finales del siglo XIX, dijo que el cerebro humano es solo una central telefónica, que solo transmite, pero no es una fuente de información. La información llega al cerebro desde algún lugar, pero se percibe y se les transmite de diferentes formas. Puede funcionar bien, basura y apagarse por completo. Pero él es solo un mecanismo de transmisión, no un generador de conciencia humana. Hasta la fecha, muchos hechos científicamente fiables confirman plenamente esta idea de Bergson.
Ahora hay una gran cantidad de libros escritos por científicos sobre la vida continua de una persona después de la muerte física. Por ejemplo, el libro del Dr. Raymond Moody - "Life After Life" en los Estados Unidos causó sensación: se vendieron 2 millones de copias en el primer o segundo año. Con tanta velocidad, rara vez salen libros. Muchos lo tomaron como una revelación. Y aunque siempre hubo suficientes hechos de este tipo, simplemente no los conocían, no les dieron importancia, considerándolos como descripciones de alucinaciones o manifestaciones de la anormalidad mental de una persona. En este caso, un médico, un especialista, rodeado de los mismos especialistas, habla de hechos y solo de hechos. Además, es una persona a la que no le interesa en absoluto la "propaganda de la religión".
¡Estoy en el infierno
Algo fundamentalmente nuevo e importante en comparación con el trabajo del Dr. Moody se puede encontrar en el libro "Más allá de la muerte" de Moritz Roolings. Se trata de un famoso cardiólogo, profesor de la Universidad de Tennessee (Estados Unidos), que muchas veces revivió a personas que se encontraban en estado de muerte clínica. El libro contiene muchos hechos. Es curioso que el propio M. Roolings hubiera sido previamente una persona indiferente a la religión, pero después de lo que sucedió en 1977 (este libro comienza con él), comenzó a mirar de manera completamente diferente el problema del hombre, el alma, la muerte, la vida eterna y Dios. Lo que describió, de hecho, te hace pensar en serio.
Roolings describió cómo comenzó a resucitar a un paciente que estaba cerca de la muerte, utilizando el masaje habitual en tales casos, tratando de hacer que su corazón funcionara. Esto sucedió todo el tiempo en su práctica. Pero, ¿a qué se enfrentó esta vez, mientras, como él dice, se enfrentó por primera vez? Este paciente, tan pronto como recuperó la conciencia por un rato, "gritó estridentemente": "¡Estoy en el infierno!" "¡No pares!" El médico preguntó qué lo asustaba. "¿Usted no entiende? ¡Estoy en el infierno! Cuando dejas de hacer masajes, ¡me voy al infierno! ¡No me dejes llegar allí! " Y esto se repitió varias veces.
Roolings escribió que, como hombre físicamente fuerte, a veces hacía masajes cardíacos con tanta diligencia que había ocasiones en las que incluso les rompía las costillas a los pacientes. Por lo tanto, aquellos, volviendo a sus sentidos, generalmente suplicaban: "¡Deja de atormentar mi pecho, me estás lastimando!" Aquí el médico escuchó algo absolutamente inusual: "¡No pares!" Y escribe además: “Sólo en ese momento, cuando lo miré a la cara, me embargó una verdadera ansiedad. Su expresión era mucho peor que en el momento de la muerte. Su rostro estaba distorsionado por una mueca inquietante que personificaba el horror, sus pupilas estaban dilatadas y él mismo temblaba de sudor; en una palabra, toda esta descripción desafiada ".
Además, el cardiólogo dice que cuando este paciente finalmente recobró el sentido, le contó el terrible sufrimiento que experimentó durante su muerte clínica. El paciente estaba listo para transferir cualquier cosa, solo para no regresar allí. ¡Había infierno! Más tarde, cuando Roolings comenzó a investigar seriamente tales casos, comenzó a preguntar a sus colegas sobre esto, resultó que hay muchos hechos similares en su práctica. A partir de ese momento, comenzó a registrar las historias de los pacientes resucitados. No todos se abrieron. Pero las historias de los que fueron francos fueron más que suficientes para asegurarse de que la personalidad continuara viviendo después de la muerte del cuerpo. ¿Pero qué tipo de vida?
En su libro, Roolings, a diferencia de Moody, habla no solo de aquellos que experimentaron estados de alegría, luz, profunda satisfacción allí, de modo que ni siquiera quisieron regresar, sino también de quienes vieron lagos ardientes allí, monstruos terribles y vivieron las experiencias y sufrimientos más difíciles allí. Y, como dice Roolings, "el número de encuentros con el infierno está aumentando rápidamente". En las siguientes palabras, resume los mensajes de los reanimados: “Argumentan que la muerte -cuyo pensamiento asusta al hombre común- no es el final de la vida ni el olvido, sino un tránsito de una forma de vida a otra, a veces placentera y alegre, y a veces lúgubre y aterradora”. …
De particular interés son los hechos que cita sobre los suicidios rescatados. Todos ellos, sin excepción, experimentaron un severo tormento allí. Al mismo tiempo, estos tormentos se asociaron tanto con experiencias mentales, emocionales y (especialmente) con las visuales. Fue el sufrimiento más duro. El infortunado vio monstruos, de la mera visión de los cuales el alma se estremeció, y no había a dónde ir, era imposible cerrar los ojos, no se pueden cerrar los oídos. ¡No había forma de salir de este terrible estado! Cuando una niña envenenada recobró el sentido, rogó por una sola cosa: “¡Mamá, ayúdame! Haz que se alejen de mí … ellos, esos demonios del infierno … ¡Fue tan horrible!"
Roolings también citó otro hecho muy grave: la mayoría de sus pacientes, que contaron sobre la angustia espiritual que experimentaron en la muerte clínica, cambiaron fundamentalmente su vida moral. Algunos, aunque callaron, pero en sus vidas posteriores se pudo entender que vivieron algo terrible.
A. Osipov
