Entre los muchos mitos liberales sobre el estado soviético, uno tiene una demanda especial, especialmente en el contexto de la clericalización general de la sociedad.
Este es un mito sobre el poder y la religión soviéticos. Hay muchísimas opciones, pero las tesis principales son las siguientes:
1) los bolcheviques destruyeron "físicamente" al clero;
2) los bolcheviques destruyeron iglesias;
norte
3) los bolcheviques prohibieron la religión en todas sus formas y persiguieron a sus seguidores;
4) y finalmente, los bolcheviques socavaron el fundamento espiritual del estado.
Los seguidores de este mito, aparentemente, no son particularmente fuertes en la historia. El Gobierno Provisional asestó el primer golpe a los "lazos espirituales" al aprobar el Decreto de Abolición de Restricciones Religiosas y Nacionales el 20 de marzo de 1917, y luego, el 14 de julio de 1917, el "Decreto de Libertad de Conciencia". Un ejemplo sorprendente de la alta espiritualidad de "Rusia que hemos perdido" fue el hecho de que después de la abolición de los servicios obligatorios en el ejército ruso en el frente alemán, ¡del 6 al 15 por ciento del personal comenzó a asistir voluntariamente a los servicios! Además, la ortodoxia era anteriormente la religión oficial, y toda la población de habla rusa de Rusia fue bautizada, es decir, por definición, creyentes. En el futuro, tuvo lugar incluso la incautación de terrenos, edificios e incluso monasterios de la República de China. Y fíjate, todo esto sucedió bajo un gobierno provisional, los bolcheviques aún no habían llegado al poder. Sin embargo,estas innovaciones no afectaron particularmente la posición de la iglesia, y por eso el clero cantó las alabanzas del gobierno provisional burgués.
Después de la Gran Revolución Socialista de Octubre, la iglesia finalmente se separó del estado y la escuela. ¿Qué significa esto? Y el hecho de que el clero deje de ser una clase privilegiada, exento de impuestos y recibiendo la mitad de sus ingresos del fisco. En el camino, la iglesia perdió un negocio rentable, porque en la Rusia "temerosa de Dios y espiritual", todos los rituales religiosos no eran de ninguna manera voluntarios ni gratuitos. Tampoco pudo criar futuros “consumidores” de servicios religiosos en instituciones educativas.
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Ya en el segundo día después de la revolución, en el Segundo Congreso de los Soviets de toda Rusia, se adoptó el "Decreto sobre la tierra". Según este decreto, los terratenientes, las tierras monásticas y eclesiásticas fueron transferidas a la propiedad pública, junto con todos los edificios e implementos.
Por supuesto, la República de China no estaba contenta con esta situación. El 28 de octubre, en el Consejo Local celebrado en Moscú, se anunció la restauración del Patriarcado en la República de China. En la práctica, esto significó la proclamación de la independencia administrativa de la República de China del estado. También se decidió excomulgar de la iglesia a todos aquellos que invadieran su "propiedad sagrada".
En la resolución “Sobre el estatus legal de la Iglesia Ortodoxa”, adoptada el 18 de noviembre de 1917 en el Consejo Local, no sólo se plantearon requisitos para preservar todos los privilegios de la República de China, sino incluso para ampliarlos.
Al mismo tiempo, la República de China inició actividades antisoviéticas. Baste decir que sólo el Ayuntamiento y el Patriarca Tikhon en 1917-1918. ¡Se publicaron 16 mensajes antisoviéticos!
El 18 y 19 de diciembre de 1917, el Comité Ejecutivo Central de toda Rusia y el Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR emitieron los decretos "Sobre el matrimonio civil, los niños y la introducción de libros de actos del estado civil" y "Sobre el divorcio", que apartaron a la iglesia de la participación en actividades civiles y, en consecuencia, de la fuente de ingresos.
El Decreto "Sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia" adoptado el 23 de enero de 1918 finalmente puso fin a la influencia de la iglesia en la sociedad.
Desde los primeros días la Iglesia se opuso abiertamente al régimen soviético. El clero acogió con entusiasmo el inicio de la guerra civil, poniéndose del lado de los intervencionistas de la Guardia Blanca, bendiciéndolos para luchar. Sería ingenuo creer que se guiaron por metas muy espirituales. Su interés en derrocar al poder soviético fue bastante material: el regreso de la posición, la influencia, la propiedad, la tierra y, por supuesto, los ingresos perdidos. La participación de la Iglesia en la lucha contra el bolchevismo no se limitó únicamente a los llamamientos. Baste recordar las unidades militares religiosas de la Guardia Blanca formadas en Siberia, como el Regimiento de Jesús, el Regimiento de la Madre de Dios, el Regimiento de Elías el Profeta y otros. Bajo Tsaritsyn, el "Regimiento de Cristo Salvador", formado exclusivamente por clérigos, participó en las hostilidades. Rector de la Catedral de Rostov Verkhovsky,El sacerdote Kuznetsov de Ust-Pristan y muchos otros lideraron las bandas más reales, formadas por kulaks ininterrumpidos. Los monasterios a menudo servían de refugio para varios tipos de guardias blancos y bandidos. El líder de la rebelión de la Guardia Blanca en Murom, el coronel Sakharov, se refugió en el Monasterio Spassky. Los sacerdotes traicionaron a los que simpatizaban con el régimen soviético ante los invasores, violando a menudo el secreto de la confesión, que era un pecado grave. Pero, aparentemente, las cuestiones de fe y moralidad de los sacerdotes nunca fueron particularmente incómodas. Hay muchos hechos de las actividades antisoviéticas de la iglesia en la Guerra Civil. Los sacerdotes traicionaron a los que simpatizaban con el régimen soviético ante los invasores, violando a menudo el secreto de la confesión, que era un pecado grave. Pero, aparentemente, las cuestiones de fe y moralidad de los sacerdotes nunca fueron particularmente incómodas. Hay muchos hechos de las actividades antisoviéticas de la iglesia en la Guerra Civil. Los sacerdotes traicionaron a los que simpatizaban con el régimen soviético ante los invasores, violando a menudo el secreto de la confesión, que era un pecado grave. Pero, aparentemente, las cuestiones de fe y moralidad de los sacerdotes nunca fueron particularmente incómodas. Hay muchos hechos de las actividades antisoviéticas de la iglesia en la Guerra Civil.
Al mismo tiempo, el gobierno soviético fue muy liberal en su actitud hacia el clero. El obispo de Trans-Baikal Yefim, arrestado por actividades antisoviéticas y llevado a Petrogrado, fue inmediatamente liberado allí después de que prometiera no participar en actividades antisoviéticas en el futuro. En libertad condicional, que violó de inmediato. El obispo Nikandr de Moscú y varios sacerdotes moscovitas arrestados por actividades contrarrevolucionarias fueron liberados en la primavera de 1918. Después de un breve arresto, también fue liberado el patriarca Tikhon, quien llamó a todos los ortodoxos a luchar contra el régimen soviético.
Un ejemplo ilustrativo es el robo de la sacristía del Patriarca en Moscú en enero de 1918. Luego se robaron esmeraldas, zafiros, diamantes raros, el Evangelio de 1648 en un engaste de oro con diamantes, el Evangelio del siglo XII y muchos otros valores. El costo total del robo fue de 30 millones de rublos. El obispo Nikandr de Moscú, junto con otros sacerdotes de Moscú, comenzaron a difundir rumores de que los bolcheviques y el poder soviético eran culpables del secuestro. Por lo que fueron detenidos. Después de que se encontró a los criminales, por supuesto, resultaron ser criminales comunes, todo lo robado fue devuelto a la Iglesia Ortodoxa Rusa. A pedido de la iglesia, Nikandr y sus cómplices fueron liberados.
¿Cómo respondió la iglesia a esta actitud del gobierno soviético hacia ella? Cuando, a principios de los años veinte, estalló la hambruna en un país devastado por una guerra civil, el gobierno soviético se dirigió a la República de China con una solicitud para prestar los artículos estatales hechos de oro, plata y piedras preciosas, cuya retirada no podría afectar significativamente los intereses del culto en sí. Se necesitaban joyas para comprar alimentos en el extranjero. El patriarca Tikhon, que había sido arrestado previamente por actividades antisoviéticas, instó a no dar nada a los "ateos", calificando tal solicitud de sacrilegio. Pero tenemos el poder del pueblo y los intereses del pueblo por encima de todo.
El patriarca Tikhon fue arrestado y condenado, y las joyas ahora se confiscaron de manera obligatoria. El 16 de junio de 1923, el patriarca convicto Tikhon presentó la siguiente solicitud.
Texto de declaración:
“Al dirigir esta demanda a la Corte Suprema de la RSFSR, considero necesario, por deber de mi conciencia pastoral, declarar lo siguiente:
Habiendo crecido en una sociedad monárquica y estando bajo la influencia de gente antisoviética hasta mi arresto, era realmente hostil al régimen soviético, y la hostilidad de un estado pasivo a veces pasaba a acciones activas. Tales como: una apelación sobre la paz de Brest en 1918, anatematización de las autoridades en el mismo año, y finalmente una apelación contra el decreto sobre la confiscación de objetos de valor de la iglesia en 1922. Todas mis acciones antisoviéticas, con algunas inexactitudes, se establecen en la acusación de la Corte Suprema. Reconociendo la veracidad de la decisión de la Corte de procesarme bajo los artículos del código penal especificados en la acusación por actividades antisoviéticas, me arrepiento de estas fechorías contra el sistema estatal y pido a la Corte Suprema que cambie mi medida preventiva, es decir, que me libere de la custodia.
Al mismo tiempo, declaro a la Corte Suprema que de ahora en adelante no soy enemigo del poder soviético. Me disocio final y decisivamente de la contrarrevolución de la guardia blanca monárquica nacional y extranjera.
norte
- Patriarca Tikhon, 16 de junio de 1923
El 25 de junio de 1923, la Corte Suprema lo puso en libertad.
En el estado soviético, ni un solo sacerdote fue fusilado, arrestado o condenado por ser sacerdote. No existía tal artículo. El gobierno soviético nunca persiguió a personas relacionadas con la iglesia. El gobierno soviético luchó sin piedad solo con sus enemigos y sin importar con qué vistieran: una sotana de sacerdote, uniforme militar o ropa de civil. El clero disfrutó de los derechos de los ciudadanos comunes y no fue objeto de persecución por parte de las autoridades. Los denunciantes modernos del poder soviético toman como axioma el hecho de que cualquier clérigo es inocente por definición, y el poder soviético es criminal por definición.
Privada de privilegios e ingresos garantizados, la iglesia adquirió la necesidad de mantenerse y pagar impuestos, como cualquier otra entidad económica. Las autoridades obreras y campesinas no eran necesarias. Como resultado, si la iglesia tenía pocos feligreses y los ingresos no cubrían los gastos, la actividad se reducía y la parroquia se cerraba. La gente, como suele decirse, votó por la parroquia con un centavo de trabajo. Las iglesias a menudo se cerraban incluso después del arresto de un clérigo que participaba en actividades antisoviéticas. Fueron frecuentes los casos en que la propia población local exigió el cierre de iglesias y el traslado de sus edificios a escuelas, clubes, etc.
Y el hecho de que se cerraran cientos de iglesias no habla en absoluto a favor de la religión como base del Estado. La iglesia abandonada finalmente fue ocupada por las autoridades locales. Hay que decir que el gobierno soviético no tenía ninguna política específica en relación con tales edificios y ciertamente no tenía la intención de destruir iglesias. El cuerpo gobernante local siempre decidía qué hacer con la iglesia abandonada. Sucedió que la iglesia fue desmantelada en ladrillos o simplemente demolida si interfería con, digamos, la construcción. Pero estos fueron casos bastante aislados. El edificio se utilizó con mayor frecuencia. Convertido en club, almacén, talleres, etc.
La demolición de la Catedral de Cristo Salvador en 1931 se presenta como la apoteosis de la política "destructiva" del gobierno soviético. Sin embargo, ninguno de los acusadores menciona que antes de eso, durante casi cinco años, el templo estuvo abandonado. Tampoco dicen que en el territorio ocupado, los nazis destruyeron, según diversas estimaciones, de mil a mil quinientas iglesias.
La religión en el estado soviético no estaba prohibida. Solo se prohibieron las actividades de ciertas sectas religiosas que, por cierto, todavía no son en honor a la iglesia oficial. La afirmación de que hubo ateísmo en la Rusia soviética no es un argumento. Sí, el ateísmo era, tal como es ahora. ¿Era el ateísmo la ideología oficial del estado? No, yo no era. ¿Y de qué tipo de ideología estatal atea podemos hablar si el estado garantizara la libertad de religión (conciencia)?
Todas las acciones del gobierno soviético en relación con la iglesia se llevaron a cabo de acuerdo con la teoría comunista y los intereses del pueblo.
Como argumento "terrible" a favor de la supuesta persecución de los creyentes, citan el hecho de que la membresía en el Partido Comunista estaba disponible sólo para los ateos. Sí, es cierto. Pero el Partido Comunista es una organización pública, cuya membresía era voluntaria. Y como cualquier partido, es libre de presentar las demandas que considere necesarias a sus miembros.
El 4 de septiembre de 1943 tuvo lugar una reunión de la dirección de la URSS, encabezada por J. V. Stalin, con los jerarcas de la Iglesia Ortodoxa Rusa. A la República de China se le permitió publicar su propia revista, abrir iglesias y comprar transporte del estado para el patriarcado. También se resolvieron las cuestiones de la práctica religiosa relacionadas con la legalización de la educación eclesiástica, la racionalización de los impuestos a los clérigos, la convocatoria de Consejos de Obispos y la elección de un patriarca. Al mismo tiempo, la iglesia hizo su primera contribución al fondo de defensa, aunque había estado en funcionamiento desde el verano de 1941. En septiembre de 1946, se fundó la Academia Teológica de Leningrado, en la que, por cierto, el actual jefe principal Gundyaev comenzó su "carrera". De acuerdo en que esto de alguna manera no encaja con los mitos sobre la "opresión y destrucción de la iglesia por parte de los comunistas".
El gobierno soviético luchó activamente contra la religión como una reliquia dañina, pero los métodos de esta lucha nunca fueron represivos. La eliminación del analfabetismo, el desempleo, el crecimiento del bienestar de la gente, la eliminación de la clase opresora, la confianza en el futuro, el trabajo educativo y, estos son los factores que ayudaron a la gente a alejarse de la iglesia.
Esto es lo que dijo Lenin sobre la lucha contra la religión:
“Hay que tener mucho cuidado al combatir los prejuicios religiosos; Los que insultan los sentimientos religiosos en esta lucha hacen mucho daño. Debemos luchar mediante la propaganda, mediante la educación. Introduciendo agudeza en la lucha, podemos amargar a las masas; tal lucha fortalece la división de las masas según el principio de la religión, pero nuestra fuerza está en la unidad. La fuente más profunda de prejuicio religioso es la pobreza y la oscuridad; es este mal el que debemos combatir”.
- Y EN. Lenin, PSS, Volumen 38, página 118.
Hay muchos hechos que refutan el mito liberal de la opresión / destrucción de la Iglesia por los bolcheviques. Pero incluso si no hay ningún deseo de buscar, entonces la lógica simple vendrá al rescate. Si, según los acusadores, los bolcheviques sólo se dedicaban a disparar a sacerdotes, demoler iglesias y encarcelar a los fieles sin excepción, ¿dónde hay tantas iglesias antiguas en las ciudades rusas? ¿Y el mero hecho de la existencia del clero no le molesta? ¿O nos los trajeron en forma de ayuda humanitaria en los elegantes años 90?
La propaganda antisoviética utiliza varios métodos, desde la simple manipulación de los hechos hasta las mentiras descaradas. Solo hay una tarea: desacreditar al primer estado socialista del mundo, distorsionar la verdad y todo para justificar sus crímenes contra el pueblo. El fin siempre justifica los medios para ellos.
Por cierto
Hablando de la República de China, hay que recordar que:
De manera sistemática, cientos de años han privado a los rusos de su verdadera historia. Dicen que la historia real de los rusos apareció solo después del Bautismo y la cristianización forzada de Rusia. En realidad, no fue así. El desarrollo progresivo de nuestro lado y nuestros antepasados (Rus, Rus) comenzó mucho antes, al menos 2600-2500 años antes de Cristo, es decir, al menos 4,5 mil años antes de la actualidad.
1. La ortodoxia no es idéntica al cristianismo. El término "ortodoxia" se asocia erróneamente sólo con la Iglesia Ortodoxa Rusa y la religión cristiana. La ortodoxia existió mucho antes del bautismo de Rus. Los eslavos y los rusos fueron ortodoxos durante muchos cientos de años antes de su conversión a la fe judeocristiana. Desde la antigüedad, nuestros antepasados fueron llamados ortodoxos, porque glorificaron la Regla.
2. De hecho, la verdadera ortodoxia no es un culto religioso. Fue una enseñanza sobre cómo funciona el mundo circundante y cómo interactuar adecuadamente con él. Esto no era "prejuicio", como se llamaba a algunos rituales y enseñanzas espirituales durante la era soviética, cuando la iglesia estaba verdaderamente separada del estado. Este no era un culto atrasado y primitivo de "idólatras", como la República de China moderna está tratando de convencernos. La ortodoxia en Rusia es un conocimiento real y confiable sobre el mundo que nos rodea.
3. ¿Participaron los santos padres fieles en siete concilios de la iglesia cristiana y no los ortodoxos? La sustitución de conceptos se llevó a cabo de forma paulatina y por iniciativa de los padres de la Iglesia judeocristiana.
4. La Iglesia en Rusia comenzó a ser referida como la "Iglesia Ortodoxa Rusa" (ROC) recién en 1943, después del correspondiente decreto de Stalin. Antes de eso, la Iglesia se llamaba: la Iglesia greco-católica ortodoxa (ortodoxa). Hasta ahora, en el extranjero, la Iglesia rusa no se llama Iglesia Ortodoxa, sino Iglesia Ortodoxa Rusa.
