“Una luz brillante al final del túnel”, “la sensación de cruzar al otro lado”, “otra dimensión” … Sí, sí, son signos “conocidos” del límite entre la vida y la muerte, “cuando el alma parece salir del cuerpo”. Las historias de supervivientes de la muerte clínica han sido recogidas por la cultura popular y ahora la "luz al final del túnel" se puede encontrar incluso en anécdotas pornográficas. ¿Qué dice la ciencia sobre las experiencias cercanas a la muerte? Las historias de los "testigos presenciales" no se cuestionan, pero aún no está muy claro de dónde provienen estas experiencias e impresiones. Supongamos que no hay "otro lado". Entonces, ¿qué es? ¿Una alucinación, una defensa psicológica, una consecuencia de un daño cerebral orgánico? …
El fenómeno de la experiencia fuera del cuerpo, a pesar de todo el interés en él, es extremadamente difícil de estudiar y es comprensible por qué: no se puede realizar un experimento aquí. Por supuesto, puedes confiar en la evidencia, pero, en primer lugar, cómo evaluarlas y, en segundo lugar, estas siguen siendo historias sobre lo que sucedió, es decir, en tiempo real, en el laboratorio todavía no lo verás.
Sin embargo, investigadores de la Universidad de Lieja han podido encontrar un método mediante el cual es posible determinar si las experiencias de los supervivientes de la muerte clínica son reales o fueron exclusivamente producto de su imaginación. La idea era probar qué rasgos son característicos del recuerdo de estas experiencias. Se sabe que podemos recordar tanto eventos reales que nos sucedieron como imaginarios, nuestros propios pensamientos y sentimientos que giran solo en nuestra cabeza. Ambos tipos de memoria tienen sus propias características, es decir, recordamos lo real de una manera y lo imaginario de otra.
Pero cuando Marie Tonnard y sus colegas intentaron aplicar este enfoque a las experiencias extracorporales, el resultado fue asombroso. Los investigadores trabajaron con pacientes en coma. Se les preguntó sobre impresiones reales de la vida, sobre la experiencia de estar cerca de la muerte, y todo esto se comparó con el testimonio de personas comunes que nunca entraron en coma. Entonces, resultó que no hay signos de memoria sobre lo imaginario en la experiencia fuera del cuerpo, es decir, por un lado, el moribundo realmente ve lo que ve. Pero cuando se compara con la memoria de eventos reales, resultó que la experiencia fuera del cuerpo es más real que la realidad misma. Y esto significa que el cerebro no solo recuerda las impresiones cercanas a la muerte como si fueran reales, las recuerda con mayor detalle, mejor.
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Aquí, en términos generales, debe comprender que el cerebro en este estado debería sumergirse en el caos. Cuando una persona muere, la fisiología y la bioquímica fallan, y esto también se aplica al cerebro. En teoría, en un momento así no se puede esperar de él un trabajo superfino. Sin embargo, la naturaleza de los recuerdos sugiere que en este momento el cerebro funciona con mayor claridad que cuando la persona estaba sana y nada amenazaba su vida en absoluto.
En un artículo publicado en la edición de Internet de PLoS ONE, los autores ofrecen la siguiente explicación. Se sabe que la sensación de estar fuera del cuerpo se produce debido a disfunciones en el trabajo del lóbulo temporoparietal. Es decir, dejar que el cuerpo tenga un sabor de realidad debido a una disfunción neuronal, y no es necesario culpar de todo a una imaginación violenta. El cerebro miente, pero este engaño resulta ser una experiencia tan importante y nueva, tan diferente a todo lo que ha vivido una persona, que la memoria la recuerda en cada detalle.
Sin embargo, tales explicaciones proceden del hecho de que tenemos un límite claro entre la materia orgánica del cerebro y la imaginación. Sin embargo, un debate sobre este tema nos llevaría demasiado lejos. Mientras tanto, vale la pena señalar que la experiencia cercana a la muerte parece ser bastante real, aunque su realidad se encuentra exclusivamente dentro del cerebro mismo. Si alguien no está satisfecho con esta realidad y quisiera oír hablar de lo “sobrenatural”, consideramos nuestro deber recordar que la opinión de los investigadores que sostienen posiciones puramente materialistas no tiene por qué coincidir necesariamente con la opinión de lectores idealistas.