La mayoría de las personas viven sus vidas en una constante alternancia del cielo y el infierno. Cuando obtienen lo que quieren, van al cielo. Perdiendo o no obteniendo lo que quieren, terminan en el infierno. El infierno es una obstinada resistencia a lo que es. El cielo es nuestra amorosa apertura. El infierno es resistencia. El cielo es aceptación.
El cielo es un corazón abierto. El infierno es un útero tenso. Por lo general, una persona se encuentra en algún lugar entre el corazón y el estómago. El estómago convierte todo en sí mismo; le parece que el mundo entero existe para él, que es su alimento y, por tanto, el estómago es el ego. El corazón habita donde convergen los opuestos y todas nuestras ideas se disuelven en el Uno, así como los brazaletes ornamentales se funden en un crisol fundido y se obtiene oro puro.
Hay una historia sobre cómo un gran samurái vino a ver al maestro zen Hakuin. El samurái se acercó al maestro, le hizo una reverencia respetuosa y le preguntó:
“Maestro, quiero saber cuál es la diferencia entre el cielo y el infierno.
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"Podría decírtelo, pero me temo que no tienes la inteligencia suficiente para entenderme", respondió el maestro Zen, midiendo al samurái de la cabeza a los pies.
- ¿Sabes con quién estás hablando? - espetó el sorprendido samurái.
- Bueno, ¿y qué? - respondió el maestro Zen. “De hecho, creo que probablemente eres demasiado estúpido para entenderme.
- ¿Qué? - el samurái estaba indignado. - ¡¿Cómo te atreves a hablarme así ?!
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“Oh, no finjas ser un tonto”, dijo el maestro Zen. “¿Quién te crees que eres? ¿Y qué es eso que cuelga de tu cinturón? ¿Estás diciendo que es una espada? ¡Parece más un cuchillo de mantequilla!
El samurái se enfureció, desenvainó su espada y la sostuvo por encima de la cabeza del maestro Zen.
- ¡Mira! - dijo el maestro. - Esto es el infierno.
La comprensión brilló en los ojos del samurái. Se inclinó y envainó la espada.
“Y esto”, continuó el maestro, “es el cielo.
La ira o el miedo que aparecen en la mente pueden convertir la vida en un infierno, pero también pueden ayudar a ascender al cielo. Puede ser otro momento de resistencia, repulsión, indulgencia en las manifestaciones de la mente. O podría ser un recordatorio para entrar en la inmensidad, el corazón abierto, la esencia de la aceptación misma.
En un lugar don Juan le dijo a Castaneda que debía vivir como un guerrero, que debía usar su vida como una oportunidad para lograr el despertar en lugar de evitar constantemente que su mente fuera más allá. Él dijo; “Para una persona común, todo lo que le sucede es una maldición o una bendición. Para un guerrero, cada evento es una prueba.
La diferencia entre el cielo y el infierno es que en el infierno la mente está ocupada decidiendo si tiene suerte o no. Pesamos cada experiencia en la balanza de nuestros deseos.
Un ejemplo sería la historia de un agente de seguros adinerado que vivía en su casa "entre buena gente". Sus hijos estudiaron mucho y él consideró que su vida era exitosa. Pero pronto su empresa quebró, perdió su trabajo, se vio obligado a vender su casa y, por lo tanto, se consideró un fracaso.
Pero, habiendo vendido la casa, pensó: "Ahora nadie puede impedirme hacer lo que he soñado toda mi vida". Usando parte del dinero de la venta de la casa, compró una pequeña granja en el campo y vivió una vida tranquila en el pueblo. Y de nuevo le pareció que era suerte.
Luego, unas semanas después, su hijo estaba arando un campo, se cayó de la cabina del tractor y resultó gravemente herido. De nuevo pensó que era un fracaso. Pero la rápida actuación de los médicos y la proximidad del hospital salvaron la vida de su hijo, y nuevamente pensó que la suerte le sonreía.
Sin embargo, pronto quedó claro que la pierna del hijo resultó gravemente dañada en la caída y, por lo tanto, tuvo que ser amputada. El padre de la víctima decidió nuevamente que la vida es un completo fracaso.
Pero después de la amputación, el hijo se recuperó rápidamente y el seguro que recibió fue suficiente para cubrir todos los costos del tratamiento, y nuevamente el granjero decidió que tenía suerte …
Esta historia puede continuar indefinidamente. Sucede en la vida.
La vida misma no es ni el infierno ni el cielo. Ambos son estados de conciencia, su apertura o cierre en relación a lo que está sucediendo.
Así como la naturaleza de la mano implica que es suave, abierta y flexible, capaz de sostener lo que quieras tomar en ella; asimismo, la mente natural es una conciencia espacial desapegada. Pero la mente condicionada puede perder su apertura original debido a los millones de apegos diferentes que creemos que son necesarios para mantener un sentido ilusorio de seguridad en este mundo.
Esto se asemeja a una situación en la que una persona necesita llevar una carga pesada durante un tiempo. Tal vez tenga prisa por tomar un avión o un tren y, por lo tanto, arrastra todas las cosas que tiene consigo hasta que finalmente ocupe su lugar. Pero en cuanto empezamos a aflojar las manos, vemos que están entumecidas porque llevamos tanto tiempo arrastrando nuestro viejo equipaje.
Es difícil, casi imposible, devolver rápidamente las manos a su estado original - apertura - porque los esfuerzos que hicimos las desfiguraron, después de que llevamos las cosas en nuestras manos durante mucho tiempo, las manos vuelven a su estado natural con bastante lentitud y nos dan muchas sensaciones desagradables. Debido a que tenemos tanto miedo al sufrimiento, preferimos quedarnos atrapados y no permitirnos relajarnos por completo.
Preferimos el espacio estrecho de nuestro yo aislado, nuestros viejos apegos, a una posible liberación de la jaula. Preferimos el infierno familiar al sufrimiento que acompaña a la salida hacia lo desconocido.
Aquí hay una historia sobre un hombre que, después de morir, dejó su cuerpo y se encontró en un mundo maravilloso.
Piensa para sí mismo: "Es tan bueno aquí que debí haber terminado en el paraíso". Entonces una criatura radiante se le acercó y lo llevó al salón real de fiestas, donde numerosas mesas estallaron con los platos más fantásticos. En un banquete, se sienta junto a otras personas y se le ofrece elegir un plato a su gusto.
Cuando una persona toma un tenedor, alguien se le acerca por detrás y le ata tablas delgadas a las manos para que no pueda doblar los brazos por los codos. Intenta pinchar algo en el tenedor, pero ve que no puede llevárselo a la boca porque sus brazos no se doblan. Mirando a su alrededor, vio que las personas a su alrededor tampoco podían doblar los brazos. Al tratar de saborear la comida, todos se quejan y se quejan porque no pueden alcanzar la boca con un tenedor.
Entonces el hombre se volvió hacia la criatura que lo trajo aquí: “Esto debe ser el infierno. ¿Qué es el cielo? " Y luego la criatura brillante le mostró el pasaje a otro gran salón, donde también se colocó la mesa festiva. "¡Oh, esto es más como el cielo!" El pensó. Y sentándose a la mesa del comedor, estaba a punto de comenzar a comer, cuando alguien de atrás se le acercó y volvió a atarle las tablas a las manos para que sus brazos no se doblaran a la altura de los codos.
Quejándose de que había la misma situación desesperada que en el infierno, miró a su alrededor y, para su sorpresa, descubrió que la gente en esta mesa se estaba comportando de una manera completamente diferente. En lugar de intentar doblar los brazos y llevarse la comida a la boca, cada persona mantuvo los brazos rectos y alimentó a los que estaban sentados a su lado. Las condiciones eran las mismas allí, pero la reacción era diferente.
Considerando todo desde el punto de vista del “yo” y la autogratificación, vivimos en el infierno con las manos firmes, negando nuestra unidad con otras personas. Al reconocer que somos parte del todo, nos alimentamos unos a otros y así nos saturamos.
Nos apegamos a casi todos los momentos agradables, convirtiendo un cielo fugaz en un infierno insoportable. Tenemos miedo de perder nuestra breve dicha y, por lo tanto, nos sentamos acurrucados en un rincón y tratamos de negar lo inevitable. El apego a él hace que nuestra vida sea un infierno. Seguimos viviendo de acuerdo con los modelos antiguos y esperamos que tarde o temprano puedan cumplir con nuestras expectativas.
Esto recuerda la famosa parábola del sufi loco Nasruddin, que dice que un día Nasruddin regresó del mercado con una gran canasta de pimientos rojos picantes. Luego se sentó en su habitación y comenzó a comer vainas de pimienta una a una. Un discípulo entró y le preguntó por qué estaba comiendo lo que obviamente era pimiento rojo picante. Había lágrimas en los ojos de Nasruddin, sus labios estaban hinchados y agrietados, y su lengua apenas podía moverse en su boca.
- ¿Cómo puedes comer este pimiento tan espantoso? Preguntó el estudiante.
“Bueno, lo vi en el mercado y me gustó tanto que simplemente no pude pasar”, respondió Nasreddin.
- ¿Pero por qué te burlas así de ti mismo? - Perplejo, preguntó el alumno. - ¿Cómo puedes comer una vaina tras otra?
“Me parece todo el tiempo”, respondió Nasrudin, “que una vaina dulce está a punto de llegar.
Nuestra incesante búsqueda de satisfacción nos confunde. El camino da vueltas y vueltas, y sentimos sufrimiento cada vez que nos aleja de nuestra meta. Somos como fantasmas que intentan apoderarse del mundo con manos transparentes y fantasmales. Como un espíritu hambriento, nuestra mente condicionada anhela satisfacción, deseando lo que no puede tener y lo que no puede contener. La mente está desfigurada por un doloroso anhelo. El deseo se abalanza sobre cada bocado, aunque no es capaz de tragarlo.
Luchamos por darle otro bocado al pastel. Cuando el deseo es grande y no hay satisfacción, pensamos que estamos en el infierno.
El infierno es nuestra incapacidad para jugar fácilmente con el espíritu hambriento de los miedos pasados y las decepciones temporales, la incapacidad de rendirnos. Solo cuando nos encontramos acorralados y tratando de evitar lo desagradable y alejarnos aún más del fuego de nuestros deseos insatisfechos, nos trasladamos al infierno.
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Y ahora ya estamos ahí y no sabemos a dónde acudir; estamos en una situación desesperada, atrapados en nuestros apegos y sin voluntad para renunciar a ellos. Nuestro corazón se contrae con el miedo y la duda. Es cuando el sufrimiento se vuelve demasiado grande, cuando ya no podemos resistir, que comenzamos a abrirnos a nuestra posición.
Cuando el corazón deja ir su sufrimiento con un suspiro, el infierno se disuelve ante nuestros ojos. Thomas Merton dijo al respecto de esta manera: "Una persona comprende lo que son la oración y el amor genuinos sólo cuando es imposible orar y el corazón se ha convertido en piedra". Solo al dejar ir el infierno, ascendemos al cielo, entramos en la luz que no es de la mente. El Antiguo Testamento dice: "Voy a bajar al infierno, y ahí estás".
Desesperado y preguntándose: "¿Qué debo hacer ahora?", Puede obtener una respuesta. Después de todo, esta es la primera vez que utilizamos una solución lista para usar. Al final, no lo sabemos. Hemos sabido tanto y durante tanto tiempo que el espacio en el que puede habitar la verdad se vuelve bastante estrecho. No hay suficiente espacio en él para nuestra verdadera naturaleza. Está en la mente que dice "No sé" que la diferencia entre el cielo y el infierno desaparece. Es en esta investigación abierta e incondicional de la verdad donde se capta la realidad.
Richard B. Clarke ha realizado una traducción única de un breve tratado del tercer patriarca Zen llamado Xin-hsin-ming. En chino, los conceptos de "mente" y "corazón" se designan con una palabra: xin. Después de todo, cuando el corazón está abierto y la mente pura, resultan ser los únicos engendrados, tejidos a partir de una realidad. Habiendo comprendido esta fusión de mente y corazón, comienza el tratado con las palabras:
“El Gran Camino no es difícil para aquellos que han renunciado a las preferencias. Cuando no hay amor ni odio, todo se vuelve claro y obvio. Sin embargo, solo hay que hacer una pequeña distinción, y el cielo y el infierno están separados el uno del otro. Si quieres ver la verdad, no tengas una opinión “a favor” o “en contra”. Oponer lo agradable a lo desagradable es una enfermedad de la mente. Cuando no se comprende el verdadero significado de las cosas, en vano se perturba la paz mental.
La vergüenza es acción a pesar de lo que es, resultado de nuestra búsqueda compulsiva de respuestas para llenar nuestra mente y superar el fracaso de nuestras preferencias y modelos. La vergüenza es un estado de alienación de quien eres. Doloroso malentendido de la existencia. Sin embargo, al examinar la mente confusa, se puede lograr la liberación. Solo es necesario darse cuenta de que el testigo silencioso no se confunde. Es en un espacio que no está ligado al "entendimiento", que no intenta llenarse de información, donde puede surgir la verdad.
Es en la mente que "no sabe" que la verdad se experimenta en su implicación espacial y atemporal en el ser. La vergüenza es ir contra corriente, anhelar una respuesta a cualquier precio. Mientras que "no sé" es solo espacio; hay lugar para todo, hasta la más vergüenza. No hay poder en "No sé". No se debe hacer ningún esfuerzo con la mente, porque eso cierra inmediatamente el corazón.
Quizás el significado de la enseñanza es: "¿Puedes mantener tu corazón abierto a la verdad?" Cuando estamos bloqueados por la ira, la resistencia, el miedo, ¿podemos estar abiertos a nosotros mismos? Cuando tenemos miedo, todavía podemos tener un espacio en el que permitimos que el miedo exista sin limitación. ¿O acaso todo resulta tan reprimido, empujado tan lejos en las sombras que nuestras viejas estructuras se disparan, nos encontramos esclavizados y reprimidos, y la vida se convierte en una confusión incesante, una broma cruel?
La leyenda de un gran lama tibetano dice que cuando murió, oró para ir al infierno. Después de todo, sentía que era en el infierno donde más necesitaban la verdad. Sospechaba que el Dharma era más necesario allí. Unos días antes de su muerte, soñó con el cielo, adonde iría por su piedad. Cuando se despertó, comenzó a llorar.
Meister Eckhart estuvo a punto de quemarse por decir: "Prefiero el infierno con Jesús al cielo sin él".
Nuestras mentes están muy abarrotadas. Buscamos constantemente la respuesta a todas las preguntas que surgen. Rara vez dejamos que nuestra mente no lo sepa. Queremos saber la respuesta, así que dejamos de preguntar: "¿Quién soy yo?" La mayoría de las respuestas que ofrece la mente son excusas para no profundizar más. Son las respuestas de la mente las que generan confusión. No hay vergüenza en "No sé" en sí. Solo hay verdad en eso.
Aquí, de nuevo, citaré la historia de un antiguo maestro zen, a quien un famoso científico y filósofo se le acercó y le pidió que le contara sus enseñanzas.
“Conozco muchas de las leyes físicas del universo y cómo son las cosas, pero probablemente podrías agregar algo a eso. ¿Puedo conocer tu enseñanza? Preguntó el filósofo.
El maestro Zen lo invitó a su casa y se ofreció a tomar té. El científico sostuvo su taza y el maestro vertió té en ella, pero cuando la taza se llenó en exceso, no dejó de verter más, aunque el té se derramó por el suelo.
- Esto no está bien. Mi taza ya está llena - dijo el científico, mirando al maestro.
"Bien", respondió el maestro Zen con una sonrisa. - Tu mente se desborda como esta taza. Vacía tu taza y luego ven a enseñar. Quizás entonces encuentres un lugar para la verdad.
Nuestras copas están demasiado llenas, sabemos tanto que no entendemos nada. ¡Hay tan poco espacio en todos nosotros! De hecho, somos extremadamente incapaces. Y notamos que debido a esto hay sufrimiento en nuestros corazones. Todo nuestro contenedor está lleno de conocimiento falso. Es un sustituto muy caro de la libertad inherente al ser.
Es abandonando viejos modelos, abriéndonos a nuestro “no sé” que comprendemos la vida. Significa salir de tu camino como lo hace un sanador, permitiendo que la gran naturaleza del universo se manifieste a través de él. No hace nada. De hecho, su actividad egocéntrica cesa y se convierte en un conductor de la energía de la totalidad. Así, en la franqueza de "No sé", observamos cómo se produce la curación. Estamos siendo testigos de la fusión de nuestros viejos conocimientos y expectativas. Comenzamos a experimentar la alegría del ser puro, la vida con todo lo que es.
Cuando ya no nos apegamos a nuestro conocimiento, sino que simplemente nos abrimos a la verdad de cada momento tal como es, la vida va más allá del cielo y el infierno, más allá de la búsqueda constante de satisfacción de la mente.
La ira surge en la mente, pero ¿quién está enojado? No lo sé, la ira está ahí. El miedo se instala en la mente, no lo sé; las cosas son buenas. Celos en la mente, no lo sé; No hay nada malo. Después de todo, cuando piensas que esto es malo, tu corazón se cierra. No hay nada de malo en un corazón cerrado, pero es muy doloroso. En "No sé" no hay "debería", sólo hay infinito desconocimiento.
Cuando trabajaba con Elizabeth Kubler-Ross, solía bromear diciendo que alguien debería escribir un libro titulado Tú y yo no somos buenos y es bueno.
Hay mucho espacio por descubrir. Hay tan poco apego a la vieja vanidad de las vanidades, a las viejas ilusiones de comodidad y seguridad. Al enfocarnos en la apertura natural del corazón, comenzamos a ver que nada necesita ser rechazado, ningún lugar para estar, ningún lugar adonde ir. Que somos infinitamente indefinibles. Nos esforzamos tanto por serlo que nunca nos preguntamos quiénes somos y quiénes podemos ser.
Dejando ir nuestro conocimiento, nos abrimos al ser mismo. Experimentamos algo que no muere. Nuestro miedo a la muerte y nuestro deseo de vivir se fusionan. El cielo y el infierno se convierten en un instante. La saturación, la talidad de la vida se hace evidente. Nada más que proteger, ningún otro lugar donde esconderse. Solo nueva inspiración y apertura a la vida.
Don Juan se reclinó en su silla y sonrió a Castaneda: "La principal diferencia entre una persona común y un guerrero es que un guerrero acepta todo como un desafío, mientras que una persona común trata todo como una bendición o una maldición".
El guerrero está dotado de la sabiduría para abordar cada evento con la mente abierta, sin saber cómo debe terminar. No hace ningún esfuerzo por lograr la meta. Su "no sé" es la alegría y el coraje que llena su vida.
La verdad está dentro de ti y dentro de mí;
Sabes que una semilla siempre está escondida en una semilla.
Todos luchamos; pero ninguno de nosotros llegó muy lejos.
Deja ir la ignorancia y mira hacia adentro.
El cielo azul se extiende en la distancia
El sentimiento habitual de fracaso se ha ido para siempre
Se olvidan las desgracias que me causé
Millones de soles derraman su luz
Cuando esté establecido en este mundo.
Puedo escuchar campanas sonando que nadie más ha sonado
Hay más alegría dentro del "amor" de lo que pensamos.
Hay un aguacero aunque no hay nubes en el cielo
La luz fluye en ríos profundos.
El universo está impregnado en todas las direcciones por un amor.
¡Cuán intensamente se experimenta esta alegría en los cuatro cuerpos!
Cualquiera que espere entender esto fracasa.
La ignorancia de la mente nos ha separado de este amor.
Di la palabra "comprensión" y estarás muy atrás.
Qué feliz es Kabir que, estando en esta alegría, Canta dentro de su pequeño bote.
Sus poemas recuerdan el encuentro de dos almas.
Estas son canciones sobre el olvido de la muerte y la pérdida
Se elevan por encima de la fugacidad de este mundo.
Kabir (en el programa de Bly)
Stephen Levin
