Fusión Interna De Hombre Y Mujer. El Camino Del Tantra - Vista Alternativa

Fusión Interna De Hombre Y Mujer. El Camino Del Tantra - Vista Alternativa
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Vídeo: Fusión Interna De Hombre Y Mujer. El Camino Del Tantra - Vista Alternativa

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Vídeo: Tantra - las técnicas para el hombre - TALLER 2024, Octubre
Anonim

Según Tantra, es imposible estar satisfecho con lo externo, es necesario moverse hacia adentro. Necesitas encontrar la mujer interior y el hombre interior. Es necesario lograr la fusión interna. Y este es un gran pensamiento.

¿Como sucedió esto? En un hombre, el chakra muladhara es masculino y svadhisthana es femenino. Para una mujer, muladhara es femenino, svadhisthana es masculino, y así sucesivamente. Esta dualidad persiste hasta el sexto chakra, pero en el séptimo ya no existe. Dentro de ti hay tres parejas y necesitas "casar" mooladhara con svadhisthana, manipura con anahata y vishuddhu con ajna.

Cuando se acaba la energía, necesitas una mujer exterior. Solo se miraron el uno al otro por un segundo, porque el coito con una mujer externa no puede ser continuo, es solo de corta duración. Por un momento están perdidos el uno en el otro, y ahora son devueltos a sí mismos. Después de una historia de amor, siempre te decepcionas …

Todos los amantes son personas decepcionadas. Tienen mucha esperanza, pero su esperanza es contraria a la experiencia. La fecha externa solo puede ser de corta duración, pero la interna puede volverse interminable. Y cuanto más alto te elevas, más cerca está del infinito.

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En el primer chakra, mooladhara, un hombre sigue siendo un hombre. Incluso cuando hagas el amor con la mujer exterior, recuerda a la mujer interior. Hazle el amor, pero recuerda a la mujer interior.

Deja que tu conciencia vaya hacia adentro, olvídate por completo de la mujer exterior. En el momento del orgasmo, olvídate de ella o de él por completo. Cierra los ojos y retírate en ti mismo, deja que sea meditación. Tu energía está en movimiento, no pierdas la oportunidad. Ahora es el mismo momento en que pueden encontrarse, este es un momento de viaje interior.

Suele ser difícil mirarse a sí mismo, pero en el momento del coito se abre algún tipo de brecha en ti, que normalmente no es visible. En los momentos de amor, das lo mejor de ti. Estás en tu límite. En el orgasmo, todas las energías de tu cuerpo se funden en una danza.

Cada célula, cada fibra está bailando, obedeciendo los ritmos y la armonía inaccesibles para ti en la vida cotidiana. Este es el momento. Este es un momento de armonía, utilícelo para entrar en su interior. Al hacer el amor, medita, mira adentro. En esos momentos, se abre una puerta que te trae una sensación de felicidad, porque a través de esta puerta te llega una partícula de dicha interior.

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No viene de la mujer exterior, no viene del hombre exterior, sino que viene de lo más profundo de tu ser. Lo externo es solo una excusa.

Si, mientras haces el amor, te sumerges en la meditación, te sumerges en el silencio, vuelves la mirada hacia adentro, cierras los ojos, olvidas a la mujer u hombre exterior, esto sucede.

Muladhara, su centro masculino, comienza a moverse hacia lo femenino (svadhisthana) y, fusionándose, tiene lugar la relación interna. Y en el momento de esta fusión, se libera energía. Así como se libera energía cuando se tiene relaciones sexuales con una mujer, ella también se libera cuando se fusiona muladhara con svadhisthana, y esta energía se precipita hacia un centro superior, manipura.

Manipura es un chakra masculino, anahata es uno femenino. Y si ya te has sintonizado con el encuentro interior de la primera pareja, llegará el día en que los segundos amantes se encontrarán. No necesitas hacer nada para hacer esto … la energía liberada cuando la primera relación sexual abre la puerta para un segundo encuentro.

Y la energía de la segunda reunión crea una oportunidad para la tercera. El tercer encuentro tiene lugar entre Vishuddha y Ajna. Cuando tenga lugar la tercera reunión, la energía para la cuarta nacerá de ella, pero esto ya no será una reunión; ya no es una unión, sino una unidad.

Sahasrara es uno, no hay división en masculino y femenino. Adán y Eva desaparecen el uno en el otro sin dejar rastro, por completo. Un hombre se convierte en mujer, una mujer se convierte en hombre. Cualquier división se pierde. Este es un encuentro absoluto y eterno.

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Los hindúes llaman a esto sachchidananda. Jesús llamó el Reino de Dios.

En el séptimo cuerpo, desapareces como parte de la dualidad. Todos los opuestos, todas las diferencias desaparecen. La noche ya no es noche, el día ya no es día. El verano no es verano, el invierno no es invierno. La materia no es materia, la mente no es mente.

Has ido más allá. Entramos en el espacio trascendental, que Buda llama nirvana. Cada uno de los tres encuentros internos (así como el cuarto) tiene lugar en su propia dimensión separada. Les he hablado más de una vez sobre los cuatro estados: sueño profundo, soñar, vigilia y turiya.

Turiya significa el cuarto, el más allá. Los siete chakras y trabajar con ellos de cierta manera se correlacionan con estos cuatro estados. El primer encuentro entre mooladhara y svadhisthana es como un sueño profundo. La reunión está sucediendo, pero no puedes ser consciente de ello con la suficiente claridad. Te traerá alegría, te refrescará profundamente. Sentirás una tremenda tranquilidad, como en un sueño profundo, pero no verás nada definido … está demasiado oscuro.

Dentro de ti, un hombre y una mujer se conocieron, pero este encuentro tuvo lugar en el reino del inconsciente. No fue iluminado por la luz del día, sucedió en la oscuridad de la noche. Sí, sentirás los resultados, las consecuencias. De repente, una nueva energía se despertará en ti, un nuevo brillo, un nuevo brillo. Se forma un aura a tu alrededor.

Incluso aquellos a tu alrededor podrán sentir que ha aparecido en ti una nueva cualidad de presencia, una nueva vibración. Pero no comprende completamente lo que está pasando. El primer encuentro es como un sueño profundo. El segundo encuentro es como un sueño … cuando manipura se encuentra con anahata, tu fusión con la mujer interior es como un sueño.

Puedes recordar algo al respecto, como por la mañana puedes recordar lo que soñaste esa noche: un poco de esto, un poco de esto, un par de momentos. Quizás se olvidó algo, quizás se recordó todo, pero puedes recordar algo. El segundo encuentro es como un sueño. Eres más consciente de ello que el primero. Tienes la sensación de que algo está sucediendo. Se siente como si estuvieras cambiando, se está produciendo algún tipo de transformación y no serás el mismo.

Y con el segundo encuentro, comienza a comprender que su interés en la mujer exterior se está desvaneciendo. Tu interés por el hombre exterior ya no es tan vertiginoso como solía ser.

La primera reunión también traerá algunos cambios, pero usted no los conoce. Quizás después de la primera reunión pensará que ya no está tan interesado en su mujer, pero todavía no puede comprender que el interés por una mujer está desapareciendo por completo. Puede parecer que estás cansado de tu mujer y por el otro estarás más feliz. Necesitas un cambio, una nueva atmósfera, una mujer diferente. Pero estas solo serán conjeturas.

Y con la segunda reunión, comprenderá que, en general, está cada vez menos interesado en una mujer o un hombre; su interés se vuelve hacia adentro. En la tercera reunión, tu conciencia será perfecta. Es como despertar.

Vishuddha se encuentra con ajna y te vuelves perfectamente consciente. Esta fusión tiene lugar a la luz del día. O, se podría decir, el primer encuentro tiene lugar en la oscuridad de la noche, el segundo, al atardecer entre el día y la noche, y el tercero, al mediodía, cuando estás absolutamente consciente y ves todo con claridad.

Ahora sabes que lo externo está terminado. Esto no significa que dejará a su esposa o esposo, pero no habrá pasión imprudente, solo permanecerá la simpatía. Por supuesto, la mujer que te ha ayudado en el camino hasta ahora es tu amiga, el hombre que te trajo a este nivel es tu amiga. Estás agradecido. Sientes gratitud y empatía el uno por el otro. La comprensión siempre conlleva compasión.

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