“Creer que el creador de hechos y el que cosecha sus frutos (en la próxima vida) son la misma persona, un extremo. Creer que son dos personalidades diferentes es el otro extremo. Buda evitó ambos extremos cuando habló sobre la naturaleza del renacimiento y enseñó la verdad que se encuentra entre los dos extremos . Esto es lo que dice el texto sagrado budista Nidana-Samutta.
Para hablar sobre la naturaleza del renacimiento, primero debes entender el término "yo", o con el concepto de "alma eterna", haciendo un viaje a través del tiempo y el espacio, que se llama reencarnación.
Las enseñanzas budistas dicen que el llamado "yo" no puede ser constante o eterno - esto no es más que una función de nuestros componentes psicofísicos, en constante cambio - y por lo tanto cualquier concepto de un "alma eterna, inmutable" es rechazado por los budistas.
Dando la definición de "yo", esta categoría no puede considerarse en relación sólo con el nivel denso del cuerpo, "yo", o nuestra personalidad, se asocia principalmente con la existencia de la conciencia, o más bien, con la corriente de la conciencia. Se ve en diferentes niveles: desde el sensorial, emocional (ira, alegría, etc.) hasta el nivel más sutil de conciencia: la mente de luz clara. Es continuo y no tiene principio ni fin. Su naturaleza luminosa se conserva incluso después de la expiración del período de permanencia en el cuerpo físico; es esta corriente de luz clara que pasa de una vida a otra. Es como un hilo brillante sin fin.
norte
¿Qué pasa con nuestra individualidad entonces?
El hecho es que los budistas creen que cualquier acción que realizamos deja una huella en la conciencia más sutil (luminosa). Cada huella en determinadas circunstancias genera un reflejo, "karma". Ésta es nuestra diferencia entre nosotros, en la superficie, en un nivel general. Y en las profundidades de la conciencia somos un hilo luminoso sin fin.
CENIZA Y PERLA
Video promocional:
En la cultura espiritual tibetana, hay un fenómeno interesante de la búsqueda de la reencarnación de los grandes maestros budistas que tomaron la decisión consciente de regresar a la Tierra en un cuerpo humano. Estas "reencarnaciones" se llaman tulku, que en la traducción del tibetano significa "cuerpo manifestado". Los Tulkus vienen a continuar su misión en beneficio de todos los seres sintientes. Además, un factor muy importante en el deseo de recuperar un cuerpo humano son las oraciones y aspiraciones de los seguidores de los lamas. El primer tulkus tibetano se puede encontrar en los siglos XII-XIII. Ahora hay unos tres mil de ellos.
Los grandes lamas suelen conocer su próxima encarnación y casi siempre dejan letras donde indican el lugar de nacimiento y los nombres de sus padres. Pero hay ocasiones en las que el maestro se marcha sin dejar ningún rastro de su reencarnación. Luego, los lamas autoritarios con intuición espiritual y clarividencia se ponen manos a la obra. Toman en cuenta los sueños proféticos que pudo haber tenido la supuesta madre tulku antes del embarazo, durante ella y después del nacimiento del bebé. También notan las habilidades especiales del niño, su comportamiento y sus inclinaciones. Cuando el bebé crece, se le pone a prueba en la tradición establecida, ofreciendo a elegir entre varios objetos, entre los que uno le perteneció en una vida anterior. El niño debe elegir la ropa adecuada, los atributos rituales y encontrar su lugar en el templo. En casos difíciles, confían en la adivinación, buscan ayuda de oráculos,recurrir a cálculos astrológicos. Entonces, para buscar al Dalai Lama, usaron el poder místico del lago Lhamo Lhattso. Sabios lamas llegaron a la orilla del lago, hicieron ofrendas rituales, se sumergieron en una profunda meditación, y la imagen del lugar de nacimiento del Dalai Lama se asomó sobre la superficie de las aguas: el Tíbet oriental, un monasterio con techos verdes y dorados. Pero cuando surgen dificultades insuperables con la definición de tulku, significa que los problemas aquí están relacionados con sus alumnos. Si rompen los votos sagrados (samayas), se atascan en disputas y desacuerdos, pierden la devoción al maestro, entonces el maestro no ve el significado de su nueva encarnación, pierde la conexión con este mundo.sumido en una profunda meditación, y en la superficie del agua se asomaba la imagen del lugar de nacimiento del Dalai Lama: el Tíbet oriental, un monasterio con techos verdes y dorados. Pero cuando surgen dificultades insuperables con la definición de tulku, significa que los problemas aquí están relacionados con sus alumnos. Si rompen los votos sagrados (samayas), se atascan en peleas y desacuerdos, pierden la devoción al maestro, entonces el maestro no ve el significado de su nueva encarnación, pierde la conexión con este mundo.sumido en una profunda meditación, y en la superficie de las aguas se asomaba la imagen del lugar de nacimiento del Dalai Lama: el Tíbet oriental, un monasterio con techos verdes y dorados. Pero cuando surgen dificultades insuperables con la definición de tulku, significa que los problemas aquí están relacionados con sus alumnos. Si rompen los votos sagrados (samayas), se atascan en peleas y desacuerdos, pierden la devoción al maestro, entonces el maestro no ve el significado de su nueva encarnación, pierde la conexión con este mundo.entonces el maestro no ve el significado de su nueva encarnación, pierde la conexión con este mundo.entonces el maestro no ve el significado de su nueva encarnación, pierde la conexión con este mundo.
El 13 de febrero de 1996, Tulku Urgyen Rinpoche falleció en Katmandú; el aire ese día estaba despejado y el cielo azul parecía sorprendentemente alto. Y cuando abrieron la estupa en la que fueron incinerados los maestros, encontraron reliquias especiales (ringels). Estas son sustancias que permanecen en las cenizas, como perlas de cristal o perlas, signos de que Tulku Urgyen Rinpoche ha alcanzado el nivel espiritual más alto. Ahora era necesario encontrar inequívocamente su nueva encarnación. Y los discípulos, contemplando el color celestial de la perla, oraron por el pronto regreso de su maestro.
Chico ofendido
Tulku Urgyen Rinpoche no dejó información sobre su reencarnación, por lo que se decidió recurrir a Trulshik Rinpoche, un destacado maestro de meditación y un reconocido visionario. Al principio, solo vio contornos vagos, que se mostraban en una niebla luminosa y, por lo tanto, no se apresuró a sacar conclusiones. Pero después de la reclusión en la cueva sagrada de Maratika, recibió una visión clara de la reencarnación de Tulku Urgyen Rinpoche.
norte
Y escribió un poema en un pañuelo ritual (lhadak), que indicaba el lugar y la hora del nacimiento del niño, así como los nombres de los padres del sucesor espiritual de Tulku Urgyen Rinpoche. Resulta que Urgyen Rinpoche eligió a su hijo Chokling para su nueva encarnación, quien vive en un monasterio en el pequeño pueblo de Bir, en el norte de la India. El niño nació en julio de 2001. Y todo lo que siguió mostró que la reencarnación se encontró con seguridad.
Se llevó a cabo una ceremonia de entrega de nombres durante la cual se cortó un mechón de cabello. Al niño se le dio un nuevo nombre espiritual: Yangsi Rinpoche. Y el 19 de noviembre de 2008, se designó la ceremonia de su entronización. Tuvo lugar en Katmandú, en el monasterio de Ka-Ning Shedrub. En ese momento estaba en Katmandú y tuve la suerte de ver estas celebraciones. Llegó gente de todas partes del mundo para hacer ofrendas y contemplar al joven encarnado. Había grandes lamas que caminaban tranquilamente directamente al monasterio, cuyos nombres se pronunciaban a través de altavoces al son de las trompetas tibetanas (dong chen). Cuando todos los invitados nobles, entre los que noté incluso un yogui hindú, vestido con un traje europeo, desaparecieron en el monasterio, llegó el turno para todos los demás. Era una larga fila, serpenteando en el patio del monasterio.
El sol estaba caliente, la línea apenas se movía, los músculos de mis piernas estaban rígidos, el estómago me dolía por el hambre, intenté salir varias veces, pero después de tres o cuatro horas me sumergí bajo los fríos arcos de la pagoda del monasterio. “¡Bueno, ahora veré un milagro! ¡Confirmación viva de la infinidad de la vida! - exclamé, avanzando lentamente.
Inclinándome respetuosamente, me acerqué al trono alto para una bendición, donde, rodeado de guardianes, metiendo una pierna debajo de mí y la otra, en un calcetín corto, estirado, se sentó el pequeño Urgyen Tulku … es decir, ya Yangsi. Miré hacia arriba para ver la creación angelical. El niño, de alguna manera de manera profesional, como si hubiera estado distribuyendo una bendición durante muchos, muchos años, tocaba con los dedos la parte superior de la cabeza de las personas que se le acercaban. ¡Pero su mirada! Fue dirigido sobre la multitud a un rincón oscuro del monasterio. En la cara del bebé, había una especie de resentimiento hacia estos tíos y tías, que todo el día van y van hacia él, ¡y está tan cansado! Youngsey me tocó con su bolígrafo y apenas resistí la tentación de tomar su pierna extendida; quería presentar mis respetos de esa manera.
En el patio trasero del monasterio, todos recibieron arroz y verduras y se les sirvió té con leche. Puse una pila de arroz blanco en un plato, serví té de una tetera grande en una taza y, con ganas de cenar, me fui a la sombra para reflexionar sobre lo que vi.
MALETA CON DIBUJOS
Al regresar a Rusia, comencé a pensar de nuevo en el fenómeno tulku, en el pequeño Yangsi Rinpoche y la naturaleza de la reencarnación. Y luego me hice la pregunta: ¿por qué soy tan persistente, con tanto celo una y otra vez para hacer estos viajes al Himalaya, como si no hubiera nada más en la Tierra? Y de repente me vi cubierto por una suposición atrevida: ¡los cuadernos de mis hijos con imágenes de montañas! Yo, que crecí en llanuras interminables, que nunca había visto montañas, dibujaba con entusiasmo cuaderno tras cuaderno sobre picos de montañas desconocidos para mí. ¿Qué empujó mi mano a dibujar estas líneas de paisajes montañosos? ¿No fue mi memoria profunda dictada imágenes de mi vida anterior?
Saqué una vieja maleta negra del armario, desempolvé el polvo con un trapo y presioné las cerraduras brillantes. Hicieron clic y la maleta se abrió. Me apresuré ávidamente a hojear viejos cuadernos. Me encontré con este pico de montaña casi de inmediato: rocas afiladas e inaccesibles ascendieron al cielo, pendientes empinadas, la altura celestial del pico. Este es Lhotse, sin ninguna duda, el cuarto pico del mundo (8516 metros), la montaña más hermosa cerca del Everest, que he capturado repetidamente en la foto. Me limpié el sudor de la frente, tomé mi cámara y tomé otra foto del fantástico pico, esta vez del cuaderno de mis hijos.
Creo que si consideramos nuestra vida, caminando a lo largo del hilo luminoso, primero como una, luego como dos, tres, diez, mil, cien mil vidas, ¡entonces experimentaremos la conexión más íntima de todos los seres vivos!
Solo tienes que intentar recordar algo. Y definitivamente hay algo para recordar.
Autor: Oleg Pogasiy
