Teoría de las ideas de Platón
Platón fue el primero en separar el "mundo de las cosas" del "mundo de las ideas". La idea (eidos) según Platón es la fuente de una cosa, su prototipo, que subyace a un objeto específico.
Presente en nuestra conciencia, por ejemplo, la "idea de una mesa" puede coincidir con una mesa específica en la realidad, o no coincidir, pero la "idea de una mesa" y "una mesa específica" seguirán existiendo por separado en la conciencia. Una ilustración vívida de la división del mundo en mundo ideológico y mundo objetivo es el famoso mito de Platón sobre la cueva, en el que la gente no ve objetos ni a otras personas, sino solo sus sombras en la pared de la cueva. Para Platón, la cueva es una alegoría de nuestro mundo, donde vive la gente, creyendo que las sombras en las paredes de las cuevas son la única forma de conocer la realidad. Sin embargo, en realidad, las sombras son solo una ilusión, pero una ilusión, por lo que una persona no puede negarse debido a su incapacidad para plantear una pregunta crítica sobre la existencia de la realidad y superar su "falsa conciencia". Desarrollando ideas platónicas,los filósofos de épocas posteriores llegaron al concepto de lo trascendente y la "cosa en sí".
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Introspección
La introspección (del lat. Introspecto - mirar hacia adentro) es una forma de autoconocimiento, durante la cual una persona observa su reacción interna a los eventos del mundo externo. La introspección es una necesidad fundamental de una persona, que le permite estudiarse cuidadosamente a sí mismo, explicarse a sí mismo por qué cree en lo que cree y si existe la posibilidad de que su creencia sea incorrecta. El fundador del método es el profesor y filósofo británico John Locke, quien, apoyándose en las ideas de René Descartes, señaló que solo hay dos fuentes directas de todo conocimiento: los objetos del mundo externo y la mente humana. En este sentido, todos los hechos psicológicos significativos de la conciencia están abiertos al estudio solo por el sujeto de la cognición mismo; bien puede ser que el "color azul" para una persona no sea en absoluto el mismo que el "color azul" para otra.
La introspección ayuda a rastrear las etapas del pensamiento dividiendo los sentimientos en elementos y brindando una imagen completa de la relación entre pensamientos y acciones. La introspección te enseña a pensar de manera más abstracta y amplia, por ejemplo, a percibir la "gran manzana roja" como "una sensación de rojo, dando paso a la impresión de una redonda, al mismo tiempo con la que hay un leve cosquilleo en la lengua, aparentemente, un rastro de gusto". Pero no se sumerja demasiado en la introspección: concentrarse demasiado en rastrear sus propias impresiones embota su percepción de la realidad.
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Solipsismo
El solipsismo (del lat. Solus - "único" e ipse - "yo") es un concepto filosófico según el cual una persona reconoce como la única realidad que existe y siempre está disponible para su intervención solo su propia mente. “No hay dios, ni universo, ni vida, ni humanidad, ni paraíso, ni infierno. Todo es solo un sueño, un sueño intrincado y estúpido. No hay nada más que tú. Y tú eres solo un pensamiento, un pensamiento errante, un pensamiento sin rumbo, un pensamiento sin hogar perdido en el espacio eterno”, así es como Mark Twain formula el mensaje principal del solipsismo en su historia“El misterioso extraño”. La misma idea, en general, es ilustrada por las películas "Mister Nobody", "Inception" y "The Matrix".
El fundamento lógico del solipsismo es que solo su percepción de la realidad y sus pensamientos están disponibles para una persona, mientras que todo el mundo externo está más allá de los límites de la certeza. La existencia de las cosas para una persona siempre será solo objeto de fe, nada más, ya que si alguien exige prueba de su existencia, una persona no podrá proporcionárselas. En otras palabras, ninguna persona puede estar segura de la existencia de algo fuera de su conciencia. El solipsismo no es tanto una duda sobre la existencia de la realidad, como un reconocimiento de la primacía del papel de la propia mente. El concepto de solipsismo debe aprenderse tal cual es, o aceptar el “solipsismo al revés”, es decir, darse una explicación racional del mundo externo relativo y justificar por sí mismo por qué este mundo externo todavía existe.
Teodicea
Si el mundo fue creado de acuerdo con algún diseño superior, ¿por qué hay tanto absurdo y sufrimiento en él? La mayoría de los creyentes, tarde o temprano, comienzan a hacerse esta pregunta. La teodicea viene en ayuda de los desesperados (del griego. ????, "Dios, deidad" + griego. ????, "ley, justicia") - un concepto religioso y filosófico, según el cual Dios es incondicionalmente reconocido como bien absoluto, de lo cual cualquier responsabilidad por la presencia del mal en el mundo. Esta enseñanza fue creada por Leibniz para "justificar" condicionalmente a Dios. La pregunta principal de este concepto es: "¿Por qué Dios no quiere librar al mundo de la miseria?" Las opciones de respuesta se redujeron a cuatro: o Dios quiere librar al mundo del mal, pero no puede, o puede, pero no quiere, o no puede y no quiere, o puede y quiere. Las tres primeras opciones no corresponden a la idea de Dios como Absoluto,y la última opción no explica la existencia del mal en el mundo.
El problema de la teodicea surge en cualquier religión monoteísta, donde la responsabilidad del mal en el mundo debería teóricamente asignarse a Dios. En la práctica, no es posible responsabilizar a Dios, ya que Dios es reconocido por las religiones como una especie de Ideal que tiene derecho a la presunción de inocencia. Una de las principales ideas de la teodicea es la idea de que el mundo creado por Dios es a priori el mejor de todos los mundos posibles, lo que significa que en él solo se recoge lo mejor, y la presencia del mal en este mundo se considera solo como consecuencia de la necesidad de la diversidad ética. Sea o no un asunto privado reconocer la teodicea, ciertamente vale la pena explorar este concepto.
Relativismo moral
La vida sería mucho más fácil si el bien y el mal fueran conceptos fijos y absolutos, pero a menudo nos enfrentamos al hecho de que lo que es bueno en una situación puede resultar malo en otra. Al volvernos menos categóricos sobre lo que es bueno y lo que es malo, nos acercamos al relativismo moral, un principio ético que niega la separación dicotómica de los conceptos de "bien" y "mal" y no reconoce la existencia de normas y categorías morales obligatorias. El relativismo moral, en contraste con el absolutismo moral, no cree que existan normas y principios morales universales absolutos. No es la moralidad lo que domina la situación, sino la situación sobre la moralidad, es decir, no es solo el hecho de una acción lo que es importante, sino su contexto.
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La doctrina filosófica de la "permisividad" reconoce que cada individuo tiene derecho a formar su propio sistema de valores y su propia idea de las categorías del bien y del mal, y nos permite afirmar que la moralidad, en esencia, es un concepto relativo. La pregunta es, ¿en qué pensará una persona en particular, adoptando tal concepto, el famoso lema de Raskolnikov, "¿Soy una criatura temblorosa o tengo el derecho?" también surgió de la idea del relativismo moral.
Esta idea se puede interpretar de diferentes maneras: "desde nada sagrado" hasta "no debes conducir ciegamente la vida a un marco estrecho". En cualquier caso, el espectro de cuestiones planteadas por el relativismo moral es un ejercicio útil para la mente y una buena prueba de cualquier creencia.
Imperativo categórico
La regla de oro de la ética - "haz con los demás lo que te gustaría que te trataran contigo" - suena aún más importante si nos referimos a Immanuel Kant: esta disposición está incluida en su concepto de imperativo categórico. Según este concepto ético, una persona debe actuar de acuerdo con la máxima que, en su opinión, podría convertirse en una ley universal. Además, en el marco de este concepto, Kant propone no considerar a otra persona como un medio, sino tratarla como un fin último. Por supuesto, este enfoque no nos salvará de los errores, pero las decisiones se vuelven mucho más conscientes si pensamos que cada vez eliges no solo por ti mismo, sino por toda la humanidad.
Determinismo / indeterminismo
Reflexionando sobre el libre albedrío, el destino y la predestinación, entramos en el campo del determinismo (latín determinare - determinar, limitar) - una doctrina filosófica sobre la predestinación, la interconexión de lo que está sucediendo y la presencia de una sola razón para todo lo que existe. “Todo está predeterminado. Todo sucederá según un esquema dado”, este es el principal postulado del determinismo. El libre albedrío, según esta doctrina, no existe, y en diferentes interpretaciones del determinismo, el destino de una persona depende de varios factores: o está predeterminado por Dios, o una amplia categoría de "naturaleza" interpretada filosóficamente.
En el marco de la doctrina del determinismo, ningún evento se considera aleatorio, sino que es la consecuencia de una cadena de eventos predeterminada, pero desconocida para el hombre. El determinismo excluye la creencia en el libre albedrío, en la que toda responsabilidad por las acciones recae sobre la persona misma, y hace que el individuo confíe completamente su destino a la causalidad, las leyes y la omnipotencia del mundo exterior. Conveniente, en general, el concepto - para aquellos que no quieren asumir la responsabilidad de sus propias vidas. Y aquellos que están demasiado cerca dentro del marco del determinismo deberían estudiar los argumentos del concepto opuesto: el indeterminismo.
cogito ergo sum
“Pienso, luego existo” es el concepto filosófico del racionalista René Descartes y un buen apoyo para quienes lo dudan de todo. Esta fórmula surgió al intentar encontrar la verdad primaria, indiscutible y absoluta, a partir de la cual se puede construir un concepto filosófico de conocimiento absoluto. Descartes cuestionó todo: el mundo exterior, sus sentimientos, Dios, la opinión pública. Lo único que no se podía cuestionar era la propia existencia, ya que el mismo proceso de dudar de la propia existencia era evidencia de esta existencia. De ahí surgió la fórmula: “Dudo, eso creo; Pienso, luego existo”, transformado en“Pienso, luego existo”, esta frase se convirtió en la base metafísica de la filosofía de los tiempos modernos. Ella proclamó la posición dominante del Sujeto,alrededor del cual fue posible construir conocimiento confiable.
Muerte de Dios según Nietzsche
"¡Dios esta muerto! ¡Dios no resucitará! ¡Y lo matamos! ¡Cómo nos consolaremos, asesinos de asesinos! El Ser más sagrado y más poderoso que hubo en el mundo se desangró hasta morir bajo nuestros cuchillos, ¿quién puede lavarnos esta sangre? " Nietzsche proclamó la tesis "Dios ha muerto", no implicando la muerte de Dios en el sentido literal - quiso decir que en la sociedad tradicional la existencia de Dios era un hecho, él estaba en una sola realidad con las personas, pero en la era de la modernidad dejó de ser parte de la realidad externa, convirtiéndose en más bien una idea interna. Esto provocó una crisis en el sistema de valores, que anteriormente se basaba en la cosmovisión cristiana. Entonces, ha llegado el momento de revisar este sistema; de hecho, esto es lo que está haciendo la filosofía y la cultura del posmodernismo.
Crisis existencial
La crisis existencial fue el resultado del colapso del sistema tradicional de valores descrito anteriormente: fue generada por el pensamiento de que la existencia humana no tiene un propósito predeterminado ni un significado objetivo. Esto va en contra de nuestra más profunda necesidad de creer que la vida humana tiene valor. Pero la ausencia del significado original no significa la pérdida de significado en absoluto: según el concepto del existencialismo, el valor de la vida se manifiesta precisamente en cómo una persona se realiza a sí misma, en las elecciones y acciones que ha realizado.
