La ciudad de Palenque, uno de los centros de la civilización maya, estaba ubicada al pie de cerros bajos cubiertos de selva intransitable. Aquí en 1952 el arqueólogo norteamericano Alberto Roos excavó el "Templo de las Inscripciones" y comenzó a investigarlo. Superando numerosos obstáculos, el arqueólogo encontró una entrada oculta a una enorme cripta, en la que estaba enterrado uno de los gobernantes mayas
El propio A. Rus escribió más tarde al respecto de esta manera: “De la espesa oscuridad surgió de repente una imagen fabulosa de un mundo fantástico y sobrenatural. Parecía que se trataba de una gruta mágica, tallada en hielo. Sus paredes brillaban y relucían como cristales de nieve a los rayos del sol. Las graciosas vieiras de estalactitas colgaban como el borde de una enorme cortina. Y las estalagmitas en el suelo parecían gotas de agua en una vela flotante gigante. La tumba parecía un templo abandonado. Figuras esculpidas en alabastro desfilaron por sus paredes. Entonces mi mirada cayó al suelo.
Estaba cubierto casi por completo por una enorme losa de piedra perfectamente conservada con imágenes en relieve. Mirando todo esto con asombro y asombro, traté de describir la belleza del espectáculo a mis colegas. Y no creyeron hasta que, habiéndome alejado, vieron esta magnífica imagen con sus propios ojos.
La cripta encontrada por los arqueólogos tenía 9 metros de largo por 4 metros de ancho y su techo abovedado se elevaba casi 7 metros. La arquitectura de esta tumba subterránea era tan perfecta que ha sobrevivido casi perfectamente hasta el día de hoy. Las piedras de los muros y las bóvedas fueron talladas y encajadas con tal habilidad que ninguna de ellas cayó de su lugar.
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Al principio, el arqueólogo ni siquiera pudo entender lo que excavó: ¿un templo subterráneo o una tumba única? La mayor parte de la habitación estaba ocupada por una enorme caja de piedra, cubierta con una losa de piedra tallada. ¿Era un altar o la tapa de un sarcófago? En las caras laterales de la placa se podía ver una franja de signos jeroglíficos, entre los que los científicos encontraron varias fechas del calendario que datan de la era maya hasta el siglo VII.
En la superficie plana de la losa, el científico descubrió una escena simbólica tallada con el cincel de un antiguo maestro. En la parte inferior de este hilo, puede ver una máscara terrible, que recuerda la destrucción y la muerte: privada de tejidos y músculos de la mandíbula y la nariz, grandes colmillos, enormes cuencas oculares vacías. Para la mayoría de los pueblos indígenas del México precolombino, esta deidad era un monstruo terrible que se alimentaba de seres vivos. Dado que todos los seres vivos, moribundos, regresan a la tierra, la terrible máscara era una imagen estilizada de una deidad. Su cabeza estaba coronada con cuatro objetos, dos de los cuales son símbolos de la muerte entre los mayas (una concha y un signo que se asemeja a%); los otros dos, por el contrario, están asociados con el nacimiento y la vida (un maíz de un maíz y una flor, o una mazorca de maíz).
Sobre la máscara del monstruo, ligeramente inclinado hacia atrás, se sienta un joven apuesto con ropa lujosa y adornos preciosos. Su cuerpo está entrelazado con una planta fantástica que emerge de la boca del monstruo. El joven mira el objeto cruciforme, que en los antiguos mayas personifica el "árbol de la vida" o, más precisamente, la "fuente de la vida", un brote estilizado de maíz.
En el travesaño de la "cruz", el cuerpo flexible de una serpiente de dos cabezas se retuerce fantasiosamente, y desde las mandíbulas de estas cabezas se asoman pequeños hombres divertidos con máscaras del dios de la lluvia. Según las creencias de los indios mayas, la serpiente siempre ha estado asociada con el cielo y la lluvia celestial: como serpientes, las nubes se deslizan suave y silenciosamente por el cielo, y el relámpago no es más que una “serpiente de fuego”.
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En la parte superior de la "cruz" se encuentra el pájaro sagrado quetzal, cuyas largas plumas de esmeralda servían como adorno de los tocados ceremoniales de los reyes mayas y sumos sacerdotes. Quetzal también está vestido con la máscara del dios de la lluvia, y justo debajo de ella hay carteles que simbolizan el agua y dos pequeños escudos con la imagen del dios sol.
Un acertijo tan complejo de pinturas talladas fue capturado en la tapa del sarcófago. Después de un cuidadoso estudio de todas las fuentes a su disposición, A. Rus dio su siguiente interpretación: “El joven sentado sobre la máscara del monstruo de la tierra, probablemente, personifica al mismo tiempo a la persona que está destinada a regresar algún día al seno de la tierra, y maíz, grano que (para germinar) primero deben enterrarse en el suelo.
La “cruz”, a la que una persona mira fijamente, nuevamente simboliza el maíz, una planta que aparece en la tierra con la ayuda del hombre y la naturaleza para servir luego … comida para las personas. La idea de los mayas de la propia resurrección del hombre estaba estrechamente relacionada con la idea de la resurrección anual del maíz.
PERSONALIDAD DE LOS MUERTOS EN PALENKA
Gracias al desciframiento de los jeroglíficos mayas, existe una secuencia inusualmente completa de gobernantes de Palenque. La dinastía real se remonta casi al período "mítico" alrededor del 500 a. C. mi. Se cree que fue entonces cuando el cacique maya llamado K'ish Chan fundó el reino.
Hay información más específica disponible sobre un gobernante llamado Balum K'uk, que vivió alrededor del 400 d. C. mi. Le siguen seis gobernantes más. La línea masculina se interrumpe en 583 cuando el poder pasa a la hija de Chiang Balum. Después de 20 años, fue reemplazada por su hijo Ak K'an, el tío abuelo del más tarde gobernante destacado Pakal. Luego, dado que Ak K'an, aparentemente, no dejó descendientes varones, su sobrina fue declarada gobernante. Pacal nace de su matrimonio con un noble maya llamado Kan Balum Mo '. Asciende al trono a la edad de 12 años y reina, como dicen las inscripciones, 67 años, hasta su muerte en 683.
Bajo la dirección de Pakal, se está creando una detallada exposición escrita de los mitos sobre la creación de los mayas, la creación del universo y la religión en general. Robert Scherer, al igual que otros investigadores, cree que la pretensión de dominación se justificó de esta manera, ya que se interrumpió la línea de origen paterna.
DIOSES
Y el suizo E. Daniken, convencido de la comunicación de los terrícolas con los extraterrestres, expresó su punto de vista: “El relieve encontrado en Palenque muy probablemente representa al dios Kukumatz …
Vemos a un hombre sentado, inclinado hacia adelante, en la posición de un jinete o un corredor, y en su carruaje cualquier niño de hoy reconoce un cohete. Es puntiaguda al frente, tiene proyecciones extrañamente curvadas, similares a boquillas de succión, y luego se expande y termina con lenguas de fuego.
Una persona inclinada hacia adelante maneja muchos dispositivos de control incomprensibles con ambas manos y presiona un pedal con el talón izquierdo. Viste apropiadamente: pantalones cortos con cinturón ancho, chaqueta con el ahora moderno cuello Chion y puños ajustados. No es solo la postura de un cosmonauta tan claramente representado lo que está activo: hay algún tipo de dispositivo colgando frente a su cara, y lo observa de cerca y con atención.
Las macizas "patas" de piedra del sarcófago, a su vez, también estaban decoradas con imágenes en relieve. Los personajes míticos vestidos con ropas ricas parecían "crecer" de la tierra, representados de forma puramente simbólica: una tira y un jeroglífico especial. Y junto a ellos, puedes ver los brotes de plantas reales, colgadas con los frutos de cacao, calabaza y guayaba.
Del sarcófago se elevaba una larga tubería de piedra, hecha con forma de cuerpo de serpiente y que terminaba en la sala central del templo. A. Rus llamó a esta trompeta "un canal para el alma" destinado a la comunicación espiritual entre los sacerdotes y los miembros vivos de la familia reinante con sus antepasados fallecidos. Después del rito funerario, la escalera se cubrió con fragmentos de piedras, y entre la tumba y el templo de arriba solo había una conexión mágica a través de este "canal".
Las dimensiones del sarcófago de piedra y su enorme peso (20 toneladas) excluían su entrega hacia abajo, a lo largo de una estrecha escalera interna, después de la construcción de la pirámide. La pirámide y el templo probablemente se construyeron sobre la tumba terminada para protegerla de la destrucción y esconderla de miradas no invitadas. Pero la tumba del gobernante, enterrada con innumerables tesoros, era sin duda una presa tentadora para los ladrones, por lo que estaba tan cuidadosamente escondida en las profundidades de la pirámide, y el paso hacia ella estaba densamente lleno de tierra, escombros y rocas.
Dos de los expertos más destacados de la América antigua, Linda Schele y David Fraidel, en 1990 opinaron que los artesanos que hicieron la tapa querían mostrar la regla en el tronco de un "árbol de mundos que descendía a la boca del inframundo". Al mismo tiempo, también se introdujo el motivo del renacimiento: “El Pakal que cae está acompañado esquemáticamente / por la cabeza marcada de un monstruo que lleva un cuenco de sacrificio con el glifo del Sol. Este glifo especial, que representa al Sol en la frontera con el inframundo, en la transición de la vida a la muerte, es un signo de poder simbólico extremo. Tanto el Sol como el rey pasarán por Xibalba [el inframundo. - Nota. autor], para reaparecer en el horizonte oriental al final de su viaje ".
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Jeremy Sabloff en 1989 saca las siguientes conclusiones: “Erich von Daniken sugirió que en la tapa del sarcófago de Lord Pakal… un astronauta de la antigüedad está representado en los dispositivos de control de una nave espacial. Su idea se basa en la aparente similitud con la posición de un astronauta moderno en la cápsula de una nave espacial … Entonces, ¿la civilización de México fue influenciada por seres de otros planetas? Von Daniken no tuvo suerte, ya que la iconografía muestra que Pacal no supera la fuerza de la gravedad, no despega, sino que desciende al inframundo.
En contraste con esto, Rousse Luillier, el hombre que descubrió la cámara, afirma: “En la piedra en cuestión, vemos a un hombre rodeado de símbolos astronómicos que significan el cielo, la limitación espacial de los límites terrenales y la patria de los dioses, en la que el camino inmutable de las estrellas marca el ritmo inexorable del tiempo..
En la losa del sarcófago y en el borde de la tapa se encuentran dos de las cuatro listas de los reyes de Palenque, que indican las fechas de su nacimiento, muerte y ascenso al trono. La madre de Pacal supuestamente se fusiona aquí con la antecesora de dioses y reyes, la madre de las tres deidades centrales de la religión maya. Al mismo tiempo, se explica la naturaleza divina de Pakal.
Schele y Fraidel escriben sobre esto: "Como conclusión lógica, se deduce que Pacal pertenecía a los descendientes de la primera diosa ya la misma familia que aquellos seres superiores que … constituían la tríada divina de Palenque".
Luego, en la tapa del sarcófago tallado con un cúter, apareció un dibujo que representaba a Pakal con un hacha humeante en la frente. Desde el punto de vista de los estudios mayas, esto mostró que él es la encarnación del segundo hijo de la antecesora, el dios GII. Ya que estamos hablando aquí de interpretación, se debe dar una redacción más cautelosa, por ejemplo: así, quizás, se indique su conexión muy cercana con el dios GII. Según la hipótesis de buscar rastros de inteligencia extraterrestre en la antigüedad, en el caso de muchas criaturas llamadas "dioses" estamos hablando de seres inteligentes extraterrestres, lo que, por lo tanto, explica la conexión de Pakal con un evento inusual sobre tales criaturas.
SIMBOLOGÍA DE LA TAPA DEL SARCÓFAGO
Surge la pregunta: ¿cuál es el significado del simbolismo en la portada? Se cree que Pacal está enterrado en el árbol cruciforme de los mundos. ¿Qué es este "árbol" que se consideró incluso una "nave espacial"? El glifo de su nombre suena como Bakah Chan, "seis cielos" o "cielo elevado". En la mitología maya, sirve como eje central del cosmos. L. Schele y M. Miller en 1986 y L. Schele y D. Fraidel en 1990 escribieron: “A lo largo de este eje, las almas de los muertos y los dioses surgen del otro mundo cuando son invocados por el ritual de visualización, y regresan de la misma manera. ".
Ahora hay un debate sobre cómo y con la ayuda de qué se invocaba a los dioses en el ritual de visualización. Tampoco está claro cómo se suponía que los dioses vendrían a lo largo del eje central del espacio desde el otro mundo. Nos parece la suposición más natural (y esto debería decirse aquí) que los "dioses" vinieron del espacio, descendieron a la Tierra y luego regresaron al espacio nuevamente.
En el centro del Vakah Chan están los glifos "árbol" (te), "sagrado / culto", "luz" (por ejemplo, "espejo"), el símbolo de un cuenco de sangre y "una serpiente tachonada de piedras preciosas". Así, la imagen puede, como de costumbre, correlacionarse con el sagrado "árbol de los mundos". La explicación resultante de una interpretación técnica de la configuración general podría manifestarse en lo siguiente: se representa un objeto parecido a un árbol (alto, alargado, apuntando al cielo), que brilla como una piedra preciosa y es venerado como sagrado. El símbolo de la serpiente es utilizado por los mayas, en la cultura olmeca, así como en todo el mundo en un contexto similar ("relacionado con la nave espacial", divino) (quizás como una asociación con peligro, silbido, velocidad, etc.).
Además, la pronunciación maya de las palabras "serpiente", "cielo" y "cuatro" es casi idéntica. Esto se aplica tanto al dialecto yucateco, donde se usa la palabra "savia", como al dialecto cholan, donde se pronuncia "chan". Schele y Fraidel afirman que, naturalmente, era bastante lógico representar una serpiente como metáfora del firmamento: “Incluso en los nombres y títulos, los artistas mayas usaban los glifos del cielo y la serpiente como sinónimos. Dado que ambos glifos se transmiten de manera idéntica al leer y hablar, no importa cuál de los dos glifos usar al escribir"
Dos "cabezas" ubicadas en diagonal delante y debajo del personaje representado en el centro simbolizan dos dioses: el dios GII y el dios bufón. Este último es uno de los primeros símbolos mayas que denota dominación, poder, energía y GII es el último nacido en la tríada de los dioses de Palenque, que estaba en estrecha relación con el gobernante Pacal.
El llamado monstruo celestial está representado en la cima del árbol de los mundos. Este signo generalmente simboliza el movimiento de Venus y el Sol y, en un sentido amplio, el movimiento de otros planetas a través de las constelaciones por la noche y por el cielo durante el día. Schele y Fraidel escriben al respecto: "Por su existencia en los confines del Universo, el Monstruo Cósmico personifica el camino de conexión entre los mundos natural y sobrenatural".
Si este Monstruo Cósmico existe en los límites extremos del Universo, entonces, junto con la suposición de que aquí se describe un camino de conexión con el mundo sobrenatural, es posible con la misma o incluso más razón admitir la tesis de que el camino al espacio en general está designado simbólicamente: por
Sol y planetas. Incluso después del descubrimiento del entierro, R. Louillier escribió: "En la superficie de una gran piedra hay una escena simbólica rodeada de signos astronómicos".
En la parte superior de la imagen, interpretada, entre otras cosas, como un "árbol de los mundos", no es difícil ver una criatura parecida a un pájaro. Esta es "la deidad suprema en forma de pájaro" o "pájaro celestial", "símbolo del vuelo". Si en el caso del "árbol de los mundos" realmente estamos hablando de una nave espacial estilizada postulada, entonces la imagen de un pájaro como símbolo del vuelo hacia el cielo solo enfatizaría este contenido.
CONCLUSIONES
Finalmente, el tema central es el contenido de la imagen de la tapa del sarcófago de Palenque. ¿Muestra al sacerdote-gobernante Pacal camino a Xibalba (el inframundo), o es todavía una nave espacial reflejada en el simbolismo maya y un hombre sentado en ella?
Allá por 1990-1991. Schele y Fraidel argumentaron que parece ser el viaje del rey maya a Xibalba, un "lugar de miedo". Sin embargo, en 1992, junto con el etnólogo Parker, llegaron a la conclusión de que Xibalba no siempre se identificó con el inframundo: “Incluso hoy en día, el camino a Xibalba entre varios pueblos mayas se identifica con la Vía Láctea, esta es una vista que se origina en el período clásico … Para los mayas, el cielo ha sido durante mucho tiempo un espacio vital, dentro del cual se manifestaron las acciones de los seres divinos ". Como escribe Dennis Tedlock, los dioses gemelos míticos “han entrado en el camino negro … En la esfera celeste, esto significa que fueron vistos por última vez en la fisura negra de la Vía Láctea antes de desaparecer más allá del horizonte oriental. Por eso a esta grieta todavía se le llama camino a Xibalbá”.
Lo mismo puede decirse de la tira de jeroglíficos que enmarca toda la imagen. Está dividido en secciones de varias longitudes. “En cada área está el nombre del Sol, la Luna, cualquier planeta u otros cuerpos celestes expresados en glifos”, escriben Schele y Fraidel. Así, se representa la llamada "cinta celeste".
Entonces, la interpretación de la imagen en la tapa del sarcófago de Palenque admite las siguientes afirmaciones consistentes:
• contrariamente a la opinión de algunos mayas (por ejemplo, Jeremy Sabloff), el simbolismo de la tapa del sarcófago contiene el tema de una conexión extremadamente fuerte con el cosmos;
• Se representa a Pacal camino a Xibalbá;
• el camino al Universo, a la Vía Láctea se puede conectar con Xibalba;
• en la comprensión de los mayas, los dioses vivían en el espacio;
• esto es confirmado por el simbolismo de la deidad suprema en forma de pájaro y Monstruo Cósmico;
• de esto se desprende que la iconografía del entierro no revela contradicción alguna con el hecho de que, posiblemente, se representa una nave espacial en la tapa.
Irónicamente, Palenque nunca ha tenido un programa extenso de prospección arqueológica que posiblemente podría proporcionar respuestas a más preguntas. Este es el que nos parece el siguiente paso importante en el estudio del patrimonio palenqueño.
