Durante más de diez años, el concepto de "lugar de poder" se ha puesto de moda en Rusia, que es utilizado activamente por los medios de comunicación, la televisión, los esoteristas y laicos. Al mismo tiempo, varios historiadores creen seriamente que las famosas siete colinas, en las que, según la leyenda, se encuentra Moscú, no son siete colinas, sino siete antiguos centros sagrados
En su lugar en la antigüedad, los eslavos adoraban primero a dioses naturales o paganos, luego a los santos ortodoxos, y ya en la época soviética había lugares de culto del estado de los ateos. Andrei SINELNIKOV, un conocido escritor, etnógrafo y experto en las sociedades secretas del mundo, acordó contarle a la publicación Riddles and Secrets dónde están realmente los siete picos espirituales de Moscú.
- Andrey, ¿cuáles eran los lugares sagrados de nuestros antepasados?
- En la época en que nuestros antepasados adoraban a sus dioses antiguos, estos lugares se llamaban templos. En su centro, ardía un znich, un fuego ritual, alrededor del cual se ubicaban un tesoro y un gulbische. Trebische es el lugar donde exigían a sus dioses los beneficios necesarios para la tribu, y el gulbische es donde la gente caminaba durante las vacaciones.
- ¿Había templos paganos en Moscú? Ella es una ciudad relativamente joven.
- Según la investigación de los arqueólogos, Moscú estaba literalmente llena de antiguos templos paganos. Además, existieron casi hasta la época de los disturbios y la llegada al poder de la dinastía Romanov. Por ejemplo, el zar Alexei Mikhailovich escribió al gobernador Shuisky en 1649, quejándose de las enormes festividades paganas del 22 de diciembre, que los que celebraban alababan a Kolyada, Usenya y "arado", los bufones tocaban en todas partes. Entre las áreas cubiertas por la diversión, indicó: el Kremlin, China, las ciudades White y Zemlyanoy, es decir, casi todo el territorio de Moscú en esos años.
Tal vitalidad de la tradición se explica por el hecho de que Moscú se fundó en un lugar donde había más santuarios de lo habitual, era un único complejo sagrado con un área de unos 8 kilómetros cuadrados, construido como una imagen de las leyes de la rotación mundial.
- ¿Pero qué tienen que ver las legendarias siete colinas con eso?
- Todo el mundo sabe que Moscú se alza sobre siete colinas. Sin embargo, ella no está sola. Roma, Bizancio (Constantinopla, Constantinopla) también se levantan sobre siete colinas. Los historiadores de muchos países buscan obstinadamente estas colinas legendarias, colinas o al menos algo similar a ellas, pero en vano. Por lo tanto, apareció la teoría de las siete alturas espirituales, no físicas. De hecho, se suponía que la ciudad santa de Roma, originalmente escrita como Rum, del antiguo nombre del templo sagrado de ROMOV, estaba en un lugar santo. Tsar-grad, como saben, es la Segunda Roma y Moscú es la Tercera. Los nombres de estos picos espirituales son diferentes para diferentes pueblos, pero lo más probable es que estén expresados por los nombres de los dioses.
- ¿Qué dioses adoraban los eslavos en la antigua Moscú?
- Se conocen con precisión siete deidades: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun y Troyan. Mientras estudiaba los libros de genealogía, yo, junto con mis colegas, descubrí una lista interesante de antiguos templos de Moscú dedicados a los antiguos dioses eslavos. Tratándolo como evidencia circunstancial, intentamos probar o refutar lo que decía en la práctica.
- ¿Y que hiciste? - Algo coincidió, algunos no, ¡pero descubrimos los lugares de los templos! El caso es que los lugares de Poder, al cambiar creencias y religiones, están necesariamente involucrados en la construcción icónica de un nuevo culto, a menudo conservando signos externos e incluso el nombre cambiado del precursor. El pico espiritual más demandado y venerado de todos los tiempos, por supuesto, fue la gloria militar. Los dioses de la guerra eran: los griegos - Ares, los romanos - Marte, los escandinavos - Thor, los eslavos - Perun. Hay un pico del espíritu militar, una "colina" de soldados en Moscú.
- ¿Y donde esta?
- En su forma, el templo del dios de los guerreros en ese momento se parecía a un octágono, que reflejaba el símbolo de Perun "bombero", "colo" - una estrella de ocho puntas. Orientado a los puntos cardinales, dividió el espacio interior en nueve santuarios, donde se realizaba el culto a los dioses de la luz. Alrededor del noveno se ubicaron ocho santuarios, dedicados al espíritu más elevado del guerrero: el dios Perun. El altar de este templo estaba ubicado en el centro de la ciudad en Alatyr-Kamen, ubicado en la Plaza Roja en su transición al descenso de Vasilyev (Velesov). Esta enorme roca glaciar sirvió más tarde como base de la Iglesia de la Trinidad, que se encontraba en este sitio. Luego, el sistema de disposición y la apariencia del templo de Perun fueron utilizados por Postnik y Barma durante la construcción de la iglesia de nueve cúpulas de la Intercesión del Santísimo Theotokos en el foso, también llamada Catedral de San Basilio el Bendito. Esta es la primera colina sagrada: la colina de Perun.
- ¿De quién fue el templo el segundo más importante después de Perun?
- El segundo valor espiritual honrado en Rusia fue lo que llamamos "destino" o "compartir". Como saben, los hilos del destino están girando hilanderos divinos: los griegos tienen moira, los romanos tienen parques, los vikingos tienen norns y los eslavos tienen el hilandero principal Makosh. La colina Ma-koshi es un templo de los amos de su destino, que podría llamarse una "pareja sagrada". La pareja sagrada suele estar formada por dos templos: masculino y femenino, ubicados en lados opuestos del río. Si el río se dobla, entonces se forman una ribera alta que "abraza" y una pradera de inundación "que abraza".
Borovitsky Hill y Zamoskvorechye encajan perfectamente en la definición de pareja. En la colina había un templo masculino, Yarile, el dios sol, el dios de la vida. Y más allá del río debería haber habido un lugar de veneración de la deidad femenina: Mokosha-fate. Para encontrar el lugar del templo de Makosha, es necesario comprender quién reemplazó su culto en el cristianismo venidero. ¡Es viernes de Paraskeva! El nombre de la calle Pyatnitskaya nos indica una deidad femenina, que ha sido adorada aquí desde la antigüedad. De hecho, en la calle se encontraba la iglesia de Paraskeva
Pyatnitsa, que tiene el estado condicional de "despedida". Y según la evidencia etnográfica, los lugares de culto de Mokos se llamaban "despedidas". Se encontraba en el lugar donde ahora se encuentra el vestíbulo de la estación de metro Novokuznetskaya.
- Entonces, el templo de Yarila estaba enfrente, en la colina Borovitsky. ¿De qué era responsable esta deidad?
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- Como Ra en Egipto y Apolo en Grecia, Yarilo fue responsable de la vida entre los eslavos. Según la leyenda, en el sitio del santuario, se colocó una iglesia de madera de Juan el Bautista en Bor. El cronista afirmó que este templo fue "la primera iglesia en Moscú". La construcción de la iglesia cristiana no cambió mucho, porque todavía había cerca la piedra de Velesov, a la que los moscovitas acudían en masa durante las vacaciones.
En 1509 se construyó en esta iglesia la capilla del santo mártir Uar. Los moscovitas lo llamaban el antiguo Yar, que significa Yarila. Pero el 2 de octubre de 1846, el emperador Nikolai Pavlovich, estando en el Kremlin, hizo un comentario de que la Iglesia de San Huar estropea la vista desde las ventanas del Palacio del Kremlin. Cuando el noble A. N. Muravyov se dirigió al gobernante de la iglesia con una solicitud para preservar el templo, respondió de manera muy significativa: "Perdóname por adorar íconos de otro santuario, y no las piedras esparcidas de Vasily the Dark". Cabe señalar que el metropolitano Filaret llamó a la piedra de Veles la piedra de Basilio el Oscuro. El Templo de Huara fue desmantelado y la piedra de Veles fue removida en una noche. Es obvio que el templo de Yaril estaba en Bor, es decir, en el Kremlin, en la colina Borovitsky.
- Pero, ¿qué es la vida y el destino sin voluntad, especialmente venerada en Rusia? ¿Qué dios era responsable de ella?
- Sí, la deidad de la voluntad, la libertad y el poder fue especialmente venerada entre los pueblos del norte. Para los celtas y los vikingos, esto es Freya o Frida. Los Slavic-Balts tienen Veles. Ocurrió que la ubicación del templo de Veles resultó ser conocida con mayor precisión y, sorprendentemente, confirmada por excavaciones arqueológicas. Esta es la famosa Colina Roja, o, como también se le llamó en la antigüedad, Bolvanova Gora. Es de destacar que el nombre antiguo de la calle Verkhneradishchevskaya ubicada en este lugar es Bolvanovka.
Con esta palabra, los cristianos llamaron ídolos paganos en el templo, por lo que la presencia de tal topónimo puede considerarse como un hecho indicativo de la existencia de un culto pagano en estos lugares. Como regla general, en el lugar donde se encontraba el templo, ardían fuegos sagrados: chigasy. En consecuencia, la ubicación exacta del templo es una iglesia o monasterio, construido en el sitio del templo, que tiene la palabra "chigas" en su nombre.
Y, de hecho, en el patio de una casa en el terraplén de Kotelnicheskaya hubo una vez un monasterio Spaso-Chigasov. Por primera vez en los anales se menciona como piedra en 1483. Junto a él se encontraba la iglesia de Nikita la Agradable, de la que en la crónica de 1533 se decía: “… se ha levantado una gran nube … figurillas de barro de un jinete montado en un lobo y un hombre con cabeza de lobo y pandereta en la mano.
Las figurillas no tienen análogos y están fechadas por los arqueólogos en el siglo XIV, es decir, en la época en que la Colina Roja apenas comenzaba a ser poblada por gente del pueblo. Estos hallazgos indican claramente de quién se encontraba el templo en este lugar, porque el lobo es el animal tótem del dios Beles. No es de extrañar que las palabras "poder" y "voluntad" estén fonéticamente consonantes con la palabra "lobo". Es cierto que algunos investigadores relacionan a Beles con un buey, pero esta es una comparación errónea, ya que en muchas crónicas fuentes eslavas-bálticas Beles se interpreta con absoluta precisión con un lobo.
- Pero ¿qué pasa con el padre de todos los dioses eslavos - Rod?
- Por supuesto, su templo también existía en Moscú. El género es un dios eslavo común, el creador de todos los seres vivos. Rod es la veneración de los antepasados, una apelación a otro mundo, a Navi. Hay un lugar interesante en el viejo Moscú que ha conservado su originalidad hasta el día de hoy. Al oeste del Kremlin se extendía el distrito de Chertolye, que incluía las calles Chertolsky, el arroyo Chertory, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda y dos carriles Vlasyevsky. Sivtsev Vrazhek también pertenecía a Chertol. Los barrancos se llamaban barrancos en el dialecto de Moscú; en este caso, es un Chortoryya barranco-arroyo. Dado que Sivtsev Vrazhek y los otros nombres de Chertolya enumerados anteriormente se remontan a los elementos originales, a la unidad de todos los dioses, es Rod. venerado en la zona. Además, los nombres de las calles de Chertolya no provienen del "diablo", como podría pensar, sino de la "línea" que separa Nav y Yav.
Nav es el mundo de los antepasados, los antepasados, los que mantienen las tradiciones de la Familia, y Yav es el mundo de los vivos. Lo más probable es que el templo estuviera ubicado al fondo de un barranco, a lo largo del cual fluía el arroyo Chertory. Muy probablemente, en el lugar donde Sivtsev Vrazhek ahora se cruza con las calles Bolshoy y Maly Vlasyevsky. Anteriormente, había un tratado Koz'e Boloto. Este nombre también tiene raíces paganas, porque la cabra era un símbolo y encarnación de la fuerza de nacimiento de la tierra. Esta es la Plaza Smolenskaya - ¿Dónde estaba el templo de Kupala, especialmente querido en Moscú?
- Kupala es siempre un ritual asociado con agua, fuego y hierbas. Al mismo tiempo, la parte principal de los rituales de Kupala se realiza por la noche. En la noche de Kupala, la noche más corta del año, los habitantes de Navi cobran vida. La línea entre espíritus y personas desaparece. Hechiceros y hechiceras, hombres lobo, sirenas, hechiceros, brownies, agua, goblin vienen a nuestro mundo. En la festividad de Kupala, según las creencias populares, el agua puede "ser amiga" del fuego y su unión se considera una fuerza natural.
El símbolo de tal conexión son las hogueras a lo largo de las orillas de los ríos, que se encendieron la noche de Kupala. Pero numerosos estudios etnográficos dicen que Kupala es un nombre posterior de otro dios antiguo: Marena. La imagen de Marena está asociada con la muerte, de ahí los ritos agrarios estacionales, en honor a la muerte y resurrección de la naturaleza. El análogo de esta deidad entre los egipcios es Sekhmet, y entre los escandinavos, Hel. Entonces, otro punto de Chertolya puede reclamar el papel del templo de Marena, el lugar donde el arroyo Chortoryya desemboca en el río Moskva. Por así decirlo, el otro extremo del barranco de Navi es Sivtseva Vrazhka.
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El destino de este lugar, que se llama el maldito, es muy notable: es conocido por el hecho de que se han construido templos aquí desde tiempos inmemoriales, pero todos tuvieron un destino breve y triste. Dos monasterios que se extinguieron en la antigüedad, la primera catedral de Cristo Salvador que estalló, el Palacio de los Soviets, que "flotó" en las aguas de la llanura aluvial, la piscina "Moscú", todos estos objetos fueron arrojados del "mal lugar", tratando de permanecer libres … Marena, el espíritu de la magia, estaba ubicado en el sitio de la actual Plaza Kropotkin.
- ¿Quién fue el séptimo en el panteón de los antiguos dioses de los eslavos?
- Este es Troyan, Triglav o Tribog. Según el historiador Gerbord, esta deidad gobierna tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo. Troyan, Triglav: en la mitología de los eslavos, una deidad de tres cabezas, que simboliza la trinidad de todo en este mundo. Día - noche - día. Invierno - verano - año. Sol - luna - cielo. Hombre - mujer - familia. Nav - Realidad - Regla.
La fiesta de Troya no está estrictamente ligada a la fecha del calendario y coincide con la aparición de flores en el roble, y esto ocurre alrededor del 22 de mayo. El roble es un árbol sagrado de Troyan, y un robledal es obligatorio en el lugar de sus templos. Había un lugar así en Moscú. Este es Zaryadye, el lugar donde se ubicó recientemente el hotel Rossiya.
Entrevistado por Dmitry SOKOLOV
"Acertijos y secretos", mayo de 2013
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