Por supuesto, es muy fácil decir simplemente: “No le temas a la muerte. La muerte es tan natural como la vida misma . Es mucho más difícil no solo acostumbrarse a tal pensamiento, sino también realizarlo en su totalidad. Si una persona nunca ha pensado seriamente en lo que le espera después de la muerte, entonces le será difícil aceptar nueva información. Vivimos en el mundo físico, en una sociedad materialista, y este conocimiento todavía parece extraordinario e inverosímil.
Nuestros antepasados sabían que la muerte es un fenómeno tan natural como la vida y lo aceptaban con calma. La persona moribunda sintió una sensación de dolor; Estaba triste por dejar a sus seres queridos, la naturaleza, el hogar, todo lo que amaba en la vida terrenal, pero, verán, este sentimiento es bastante natural.
La misma transición al Mundo Sutil es indolora. Esto lo confirman todos los que han estado al borde de la vida o la muerte, que sobrevivieron a la muerte clínica. Los síntomas de dolor se asociaron con la enfermedad en sí, pero se detuvieron en el momento de la transición. Mientras el alma abandona el cuerpo y después de eso, no hay más dolor. Al contrario, había una sensación de calma, paz e incluso felicidad.
Para muchas personas, incluso el momento mismo de dejar el cuerpo fue imperceptible. Algunos hablaron solo de pérdida de conciencia a corto plazo. Por lo tanto, en el momento de la muerte, no habrá dolor ni ninguna otra sensación física desagradable.
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También es necesario deshacerse de otra ansiedad: "Y si después de la muerte desaparezco para siempre". Necesitamos entender que la muerte no es la destrucción de la persona misma. La parte principal de una persona, que, en principio, hace de un cuerpo físico, una persona es su Personalidad, su Conciencia continúa viva incluso después de que el cuerpo físico muere.
Por supuesto, aun habiéndonos dado cuenta de esto, no dejaremos de temer a la muerte. Sin embargo, si cree que la muerte no es un enemigo, sino una parte integral de nuestra vida, el proceso de deshacerse de los miedos puede ser más rápido y fácil. Si una persona se niega a pensar y a recibir nuevos conocimientos, hace que lo desconocido sea aún más oscuro.
Si podemos entender que la transición en sí no es terrible, entonces será más fácil para nosotros darnos cuenta de que vida tras vida tampoco es terrible. No habrá soledad en esta nueva vida. Estaremos rodeados de gente como nosotros. Recibiremos toda la ayuda que necesitemos. Pero no se puede predecir el destino final del Alma. Así como “nuestras obras nos siguen”, todos tenemos destinos diferentes.
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El élder Ambrose de Optina enseñó:
“Antes del juicio de Dios, no son los personajes lo que importa, sino la dirección de la voluntad. Lo principal en la actitud cristiana ante la muerte es el miedo y la incertidumbre … pero este miedo no es desesperado. Las personas de buena vida no le temen a la muerte.
Pero una actitud perfecta hacia la muerte está libre de miedo. En el "Boletín del Movimiento Cristiano Ruso" (1985) hay un artículo del filósofo cristiano O. Matt el Meskin. El escribio:
“El primer y definitivo signo de que la vida de Dios ha comenzado a operar en nosotros será nuestra liberación de la sensación de muerte y su miedo. Una persona que vive en Dios experimenta un sentimiento profundo de que es más fuerte que la muerte, de que se ha liberado de sus garras. Incluso muriendo, no lo sentirá; al contrario, tendrá un fuerte sentido de una vida continua en Dios.
Además, uno de los Padres de la Iglesia aconseja:
“Intenta vivir de acuerdo con los mandamientos de Cristo, y dejarás de tener miedo a la muerte; tu vida será plena y feliz, el vacío desaparecerá, la insatisfacción, la incertidumbre y el miedo al futuro se irán.
También hay otro lado del problema. Nuestro Universo se crea de manera muy inteligente y armoniosa. Incluso los ateos y los científicos, para quienes se desconoce el concepto de Dios, reconocen que existe una fuerza que lo abarca todo y que controla todos los objetos y procesos del Universo. Nuestro Universo es un organismo vivo que se desarrolla según ciertas leyes y sufre su propia evolución.
De esto se desprende una simple conclusión de que la vida de una persona en la Tierra sólo tiene sentido si la muerte del cuerpo no es el fin de la existencia de una persona, su Personalidad. Una conclusión más se sigue de esta conclusión: hay otras condiciones superiores para la vida humana, otros planes del Universo, donde la humanidad lleva la misma vida inteligente y consciente que en el mundo físico.
Al dejar el cuerpo fallecido, el alma humana pasa a otras condiciones de existencia y continúa viviendo allí. Con nuestros sentidos limitados, solo podemos sentir las manifestaciones de este mundo físico visible. Pero también hay otros mundos. Durante nuestra vida terrenal, tenemos una conciencia limitada y sentimientos limitados, por lo tanto, no podemos ver estos mundos. Sin embargo, existen. La vida también está en pleno apogeo en estos mundos.
La muerte no es el final de la vida, es solo una transición del mundo material a otro. Y el nacimiento está llegando a la Tierra desde otros mundos. Necesitamos darnos cuenta de que no tenemos dos vidas, sino una. La vida en la tierra es una especie de viaje de negocios. Al finalizar el viaje de negocios, regresamos a nuestra tierra natal. Durante la transición, la personalidad de una persona no cambia y se conserva su individualidad. Después de la muerte del cuerpo físico, el desarrollo del Alma continúa, pero ya en otras esferas del Ser.
Aquí puede surgir la pregunta: “Si una persona llega al plano terrenal en un viaje de negocios, ¿por qué tiene que morir? ¿Es posible simplificar de alguna manera este proceso? Por ejemplo, un hombre se subió a una especie de avión y se fue volando. ¿Por qué morir? ¿Por qué necesita lastimarse a sí mismo ya sus familiares?"
Hay una explicación para todo esto. Entramos en la vida terrenal no solo así, sino para realizar tareas específicas. Una de las principales tareas de la Tierra es limpiar nuestro Espíritu, nuestra Conciencia de la suciedad acumulada. Es en la Tierra con su imprevisibilidad donde es posible una limpieza tan profunda. Es después de la vida terrenal que determinamos la dirección de nuestro movimiento, hacia la luz o la oscuridad.
La muerte, con todas las experiencias que le son inherentes, es un proceso de limpieza muy poderoso. Nos permite finalmente deshacernos de la suciedad energética en nuestra Conciencia. Por lo tanto, el proceso mismo de la muerte, el proceso mismo de dejar el cuerpo físico, es extremadamente importante para nosotros. Para decirlo de manera simplista, en el momento de la muerte, la parte purificada de nuestra Personalidad, nuestra Conciencia, llamémosla Alma, vierte los restos de suciedad en el cuerpo físico y abandona este cuerpo. Si una persona pudiera de alguna manera evitar la muerte, se llevaría consigo estos restos de tierra. Y así permanecen en el cuerpo físico. En el futuro, el cuerpo se compromete con la tierra y los restos del lodo energético son procesados por energías terrenales.
Además, la muerte de un ser querido es una especie de examen para sus seres queridos. Las experiencias fuertes también son una limpieza energética. Después de tales experiencias, una persona puede, quizás, reconsiderar sus puntos de vista sobre la vida y, quizás, incluso mejorar. Estos trágicos acontecimientos, por extraño que parezca, permiten a una persona desarrollar cualidades como la misericordia, la sensibilidad y la compasión. Y todo esto conduce a la aparición de brotes de Amor y Fe en una persona.
De acuerdo en que con este tipo de comprensión de la muerte, es bastante fácil aceptar el hecho de que la muerte es el evento más importante de la vida humana. Por un lado, en el momento de la muerte, una persona finalmente limpia su Conciencia de la suciedad y, por otro lado, el fenómeno mismo de la muerte es una especie de estímulo para los seres queridos del difunto. La muerte de una persona es siempre una prueba para alguien y una oportunidad para comenzar a superarse. Parece que la muerte de un ser querido es una tragedia. Pero con su partida, esta persona les da a los que quedan la oportunidad de reevaluar su vida, la oportunidad de sentir a Dios. Acuerde que para muchas personas que han perdido a sus seres queridos, esta es una oportunidad.
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Y, finalmente, el último aspecto, por qué la muerte, como fenómeno, en la vida terrena es necesaria. Imagina que tomaste un nuevo trabajo, por ejemplo, como pintor. Las condiciones de trabajo del pintor requieren cierto equipamiento, el mismo traje de trabajo. La empresa donde trabaja tiene bastante éxito. Desarrolló un nuevo traje de trabajo basado en nuevos materiales. Ahora bien, este traje, no es necesario lavarse, ni el propio trabajador, ni la propia empresa. Cuando un traje está completamente sucio, no se lava, sino que se recicla como papel de desecho o incluso se quema.
El planeta Tierra es un tipo de energía y entorno natural. Para vivir en la Tierra, necesitas un cierto cuerpo físico, un cierto "traje", que está más adaptado a las condiciones de la vida terrenal. Cuando este "traje" se ha desgastado y el tiempo de trabajo de una persona (la vida en el mundo físico) en la Tierra ha terminado, este "traje" no se borra. Se quita el traje viejo y la persona recibe un traje nuevo, un cuerpo nuevo. Bueno, y ciertas leyes del planeta mismo, las leyes del Universo no permiten que una persona simplemente "salte" de un traje a otro. Para cambiar un disfraz, una persona primero debe morir (deshacerse del disfraz) y luego nacer de nuevo (obtener un nuevo disfraz).
Aquí está la historia de una persona que sobrevivió a la muerte clínica del libro de Michael Sabom:
“No pude soportar más el dolor … Y luego se me oscurecieron los ojos y me caí … Después de un rato … Me senté en algún lugar arriba y miré hacia abajo, y no me di cuenta antes de que el piso estaba hecho de baldosas blancas y negras. Esto fue lo primero que noté cuando mi mente se apagó. Me reconocí allí abajo, como si estuviera acurrucado en una posición semi-embrionaria. Tres personas me levantaron y vivieron en un carro … Me ataron las piernas y empezaron a moverme. La primera vez que me arrojaron sobre la mesa, (el doctor) me golpeó, levantó el puño por encima de la cabeza y me golpeó exactamente en el centro de mi pecho. Y luego me presionaron el pecho … Me metieron un tubo de plástico en la boca …
Fue entonces cuando noté otro dispositivo similar a una mesa con un paquete o aparato encima. Más tarde descubrí que este es el auto que usan para darte una descarga … Podía ver mi oreja derecha y esta parte de mi cara porque estaba girada. Escuché el habla humana … Era (el dispositivo de medición) como un osciloscopio. Hizo la misma franja una y otra vez … Me pusieron una aguja de tejer, como uno de los rituales de los indios aztecas, cuando le arrancaban el corazón a una virgen. Lo tomaron con ambas manos, pensé que era muy inusual …
Luego tomaron estos discos redondos con asas … Me pusieron uno aquí, encima - creo que era más grande que el otro - y pusieron uno aquí, abajo (el paciente señaló las posiciones adecuadas en el pecho) … Me golpearon, pero no reaccioné … Pensé que le daban mucho estrés a mi cuerpo. Horror, estaba saltando a medio metro de la mesa … Me pareció muy extraño que decidiera intentar volver a mi cuerpo y darles la oportunidad de devolverme la razón, o podría seguir adelante y morir si aún no estaba muerto … Sé que estaría completamente a salvo si mi cuerpo moría … Me volvieron a golpear … Volví a entrar en mi cuerpo ….
Otro ejemplo:
“Vi mi cara (natural). Era como cuatro pies más corto que yo, y pude verlo … Vi que ellos (médicos y enfermeras) estaban muy ocupados. De hecho, una vez la enfermera a la que estaba mirando me miró directamente a la cara (inmaterial). Traté de decir algo, pero ella no escuchó nada … Era como mirar la pantalla del televisor, que no puede objetar y no ve que estás ahí. Yo era real y ella era irreal. Así es como me sentí.
En la unidad de cuidados intensivos de un hospital de Florida, el médico de un sobreviviente de un paro cardíaco se encontró cara a cara con los detalles de la reanimación descritos por su paciente al día siguiente:
“Cuando el Dr. V. me vio, me dijo que estaba al borde de la muerte y todo eso. Le dije: “Dr. V., no podía morir. Sé todo lo que pasó ". Le dije cómo se metió debajo de mi mouse derecho, pero luego cambió de opinión, yendo al otro lado. Dijo que esto no podía ser, no podía verlo de ninguna manera, que estaba oficialmente muerto en ese momento. Simplemente estaba sorprendido por lo que escuchó. No podía entenderlo. Y le pregunté: "¿Estoy en lo cierto?" Él dijo: "¡Sí, tienes razón!" Se sorprendió y salió a caminar ".
Otro hombre relató su experiencia de paro cardíaco en febrero de 1976:
“Podía alejarme de mi cuerpo cuando quisiera … No había mecanismos para moverse como un automóvil o algo así. Fue solo un proceso de pensamiento. Sentí que podía pensar en algo para estar donde quería estar de inmediato … Incluso fue divertido sentir el poder. Podría hacer lo que quisiera … De hecho, es más real que aquí.
Aquí hay otra famosa historia sobre la oración de un soldado. Durante la Guerra Patria, el soldado del Ejército Rojo Alexander Zaitsev murió en batalla. Su amigo encontró un poema escrito antes de la batalla en el bolsillo de la túnica de la víctima.
Escucha, Dios, ni una sola vez en mi vida
No te hablé, pero hoy
Te quiero saludar.
Sabes, desde pequeño siempre me decían
Eso no lo eres, y soy un tonto creído.
Nunca he contemplado tus creaciones.
Y esta noche miré
Al cielo estrellado que estaba sobre mí.
Me di cuenta de repente, admirando su parpadeo, Cuán cruel puede ser el engaño.
No lo sé, Dios, ¿me darás tu mano?
Pero te lo diré y tú me entenderás.
¿No es extraño que entre el infierno más terrible
La luz se abrió repentinamente para mí y te vi.
Y además de eso, no tengo nada que decir.
También quiero decir que, como sabes, La batalla será cruel;
Tal vez por la noche te golpee.
Y así, aunque no he sido tu amigo hasta ahora, ¿Me dejarás entrar cuando llegue?
Pero parece que estoy llorando. Oh Dios mío, Ves lo que me paso
¿Que he recibido la vista hoy?
Adios mi dios! Estoy caminando, es poco probable que regrese.
Qué extraño que ahora no le tenga miedo a la muerte.
La fe en Dios llegó de manera absolutamente inesperada y esta fe destruyó el miedo a la muerte.
Así, la muerte como fenómeno tiene muchos aspectos, ninguno de los cuales puede llamarse trágico. La muerte no es una situación desesperada, sino una transición de un plano del ser a otro. Este no es un evento que deba ser temido y temido.
¿Cómo no tener miedo a la muerte? Debemos entender que nuestros seres queridos fallecidos no van a ninguna parte. Viven en el mismo universo que nosotros. La diferencia es que son más libres que nosotros. Nuestros mundos están cerca.
O. Kazatsky, M. Yeritsyan
