El culto del Candomblé está muy extendido en el noreste de Brasil y se basa en el culto a los espíritus - orisha, o santos, que, cuando entran en el creyente, lo alivian de enfermedades y desgracias. Para que un seguidor de un culto establezca contacto con su espíritu, primero debe "reconocerlo".
La iniciación sirve a este propósito. Antes de la ceremonia de iniciación, el neófito se retira durante varios días a la sala de culto, el barracón; está ayunando, tiene prohibido hablar. Se cree que durante la iniciación será ensillado por un orisha, cuyo nombre lo determina el sacerdote.
El papel principal en la ceremonia lo juegan los tambores, a través de los cuales los espíritus "hablan". Los tambores se rocían con agua bendita en la Iglesia Católica y luego se consagran en la sala de culto del barracón, untados con sangre de pollo, aceite de palma y miel. No se pueden vender y sacar de allí.
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La ceremonia de culto del Candomblé comienza con el sacrificio de Orisha, que tiene lugar en este lugar de culto. Esta ceremonia de culto involucra a un sacerdote ("padre de un santo") o una sacerdotisa ("madre de un santo"), un escultor e "hijas de un santo" (los llamados seguidores ordinarios del Candomblé).
La sangre de un animal o ave de sacrificio (cabrito, pollo o paloma) se vierte sobre una piedra u otros objetos que se guardan en la habitación y personifican los lugares de residencia de los espíritus. A continuación, comienza un ritual, que consiste en cantos y bailes de las "hijas del santo" y los participantes en el culto dirigido por un sacerdote o sacerdotisa.
Lo principal en el ritual de tales cultos es un trance, con la ayuda del cual la deidad se introduce en el creyente.
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El culto Umbanda nació en Brasil a mediados del siglo XX. La palabra "umbanda", según algunos investigadores, es una "kimbanda" distorsionada, que significa "sacerdote", "culto", "ceremonia de culto". Los mismos teólogos umbandistas prefieren llamarse espiritualistas, "seguidores de un dios que irradia luz".
Añaden la palabra "espiritualismo" al nombre de su culto. El primer congreso de seguidores del "Espiritismo Umbanda" se realizó en Río de Janeiro en octubre de 1941.
Este todavía no es un culto establecido. Se basa en el Candomblé, a las deidades afrocristianas a las que se sumaron los espíritus locales de los "viejos negros" y los espíritus de los líderes indios. Así, la umbanda es un culto sincrético que refleja las creencias de negros, indios y blancos. Además, absorbió el espiritismo, el ocultismo y una amplia variedad de teorías sobre el más allá.
Los teólogos de Umbanda usan libros de "brujería", manuales de quiromancia, libros de sueños y otra literatura oculta. Incluso clasifican como libros sagrados la "Rama de oro" de J. J. Frazer, un diccionario médico, el libro del erudito religioso polaco F. Ossendowski "Bestias, gente y dioses", diccionarios de lenguas indias y obras místicas de D. Merezhkovsky.
Se pueden distinguir las siguientes tendencias en las actividades de los centros de Umbanda:
1) indefinidos, profesando enseñanzas espiritistas, espiritualistas-umbandistas y similares;
2) Africano, con predominio de elementos candomblé;
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3) Cristiano, vinculando Umbanda con la enseñanza evangélica;
4) Kardekist, conectando las enseñanzas de Umbanda con las enseñanzas de Allan Kardek (1804-1869, nombre real Ippolit Denizar Rivet), el fundador del espiritismo francés, según el cual las personas pueden llamar espíritus a través de médiums;
5) ocultismo, magia y brujería;
6) otros: masónicos, yoguis y otros.
Los umbandistas buscan desarrollar sus propias ceremonias de culto. Observan los siguientes rituales: bautismo, confirmación, "cruce", es decir, iniciación a los médiums, iniciación a los médiums empoderadores, perdón agonizante y otros. Algunas de ellas se realizan en la Iglesia Católica, otras en el local de culto del terreiro.
Los centros umbandistas, por regla general, consisten en estructuras: la sala principal, la morada de las deidades, donde tiene lugar la oración, la grasa; una pequeña caseta donde viven los espíritus malignos de eshu (a la izquierda de la entrada), y la misma estructura detrás de la sala principal - para las almas de los muertos (con platos rotos y comida de sacrificio). En casi todos estos centros se practican sacrificios a los espíritus.
Una de las características del culto umbandista es la curación de enfermedades que son el resultado de los efectos de los espíritus malignos, la brujería, el mal de ojo y otras artimañas de los espíritus malignos.
Los sacerdotes de Umbanda tratan las enfermedades con un conjunto de herramientas especiales. Entre ellos se encuentran la fumigación con hierbas aromáticas y abluciones. Además, fumigan y lavan no solo personas, sino también animales, automóviles (de un desastre) y casas (de un incendio).
La recepción de agua "mágica", así como las manipulaciones de las manos realizadas por médiums sobre los enfermos también ayudarán a deshacerse de las enfermedades.
También se realizan operaciones mágicas más complejas. Por ejemplo, "cambio de cabeza" es la transferencia de una enfermedad de un dolor de cabeza a uno sano. En ocasiones también se utiliza este método: mediante manipulaciones especiales, la enfermedad se “transfiere” a la ropa del paciente, la ropa se envuelve en una atractiva bolsa y se deja en un lugar abarrotado. Se cree que la primera persona que tome el paquete contraerá las enfermedades ocultas en él.
También puede transmitir la enfermedad a un pájaro o un animal. En este caso, deben ser sacrificados y enterrados junto con la ropa del paciente, y luego él mismo debe ser sometido a abluciones de limpieza. Por lo tanto, los ritos mágicos de los umbandistas son en muchos aspectos similares a los ritos mágicos de diferentes pueblos.
El ritual de "sellar el cuerpo" es muy curioso. Según las leyendas, protege a una persona de enfermedades, accidentes, mordeduras de animales, heridas de cuchillo y otras desgracias.
La ceremonia dura una semana. El paciente recibe cortes rituales en la frente, el cuello, los costados, el pecho, las palmas de las manos y las rodillas. Las incisiones "sellan el cuerpo", haciéndolo inaccesible a las enfermedades.
La adhesión a dos sistemas de creencias, el tradicional y el cristiano, no es un problema para la mayoría de los indios, los ven como complementarios en lugar de contradecirse entre sí.
