Los Vedas son monumentos de la literatura sagrada del grupo indio de los arios (indo-arios). En términos de lenguaje y mitología, son los más cercanos al Avesta iraní. La palabra "veda" en sí misma es similar a la palabra rusa "conocer", es decir, "conocer" (estamos hablando, por supuesto, del conocimiento secreto y sagrado). Cuatro colecciones principales de los Vedas han sobrevivido con innumerables textos de comentarios adjuntos, principalmente de contenido ritual. Estos últimos componen la literatura védica tardía.
El más antiguo de los Vedas, el Rig Veda (literalmente, el Veda de los himnos), contiene principalmente alabanzas a los dioses arios. Su héroe favorito es el dios Indra, que realiza su principal hazaña: con un arma atronadora, un vajra, golpea al demonio Vritra, informe y terrible, sosteniendo las aguas celestiales (estas últimas son como rebaños de vacas). Después de la victoria de Indra, corren arroyos de agua, las vacas corren al abrevadero. El Caos Universal da paso al Orden cósmico, y así sucesivamente hasta el final de un nuevo ciclo, cuando el demonio debe ser nuevamente derrotado por el dios de la luz, corriendo en un carro con un vajra en una mano poderosa. En la mitología del Avesta, hay un personaje llamado Verethragna (literalmente, "el que mata a Verethra", es decir, Vritra). En consecuencia, todo el mito de Indra y Vritra es de origen ario general.
De los grandes dioses indo-arios, también se debe nombrar al sabio juez Varuna, que guarda la Verdad cósmica: Rita (correspondencia completa del Avestan Arta). Los indo-arios asocian con el inframundo al dios Yama, el hijo del Vivaswant solar (corresponde al Avestan Yima, el hijo de Vivahvant). Los dioses indo-arios y sus adoradores terrenales caen en éxtasis después del ritual de beber una bebida alucinógena: soma (un análogo de haoma entre los iraníes).
La comparación del Rig Veda con el Avesta muestra que la base de ambas poesías religiosas pertenece a la era de la unidad de los arios, es decir, al tiempo anterior a su división en iraníes e indo-arios y la llegada de estos últimos al territorio del Indostán.
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A juzgar por la literatura védica, los indo-arios llevaron un estilo de vida seminómada, criando ganado y permaneciendo en un solo lugar hasta que se agotaron los pastos. Su vida material no fue difícil, por lo que los arqueólogos todavía tienen dificultades para determinar las huellas de sus movimientos. Las relaciones sociales entre los arios eran patriarcales: a diferencia de los habitantes de Harappa, casi no hay personajes femeninos en el enorme panteón de los indo-arios.
Dado que los propios arios vivían en carros o chozas frágiles, no construyeron templos para sus dioses, ni tenían sus imágenes: ídolos. Los himnos del Rig Veda reflejan las características antropomórficas individuales de los dioses, pero son imágenes puramente poéticas ("las poderosas manos de Indra", "el cabello dorado del dios sol"). Las deidades fueron percibidas de una manera bastante abstracta. Se realizaban sacrificios sobre el fuego del altar y se alimentaba a los dioses, inhalando el humo de la carne quemada, mantequilla, leche, cebada o trigo.
Dos categorías sociales ocupan un lugar especial en el Rig Veda. El primero son los rishis (videntes), místicamente "viendo" himnos con los que deben glorificar a tal o cual dios. Estos rishis remontan su ascendencia a los sacerdotes brahmana, que pronuncian encantamientos védicos durante los sacrificios a los dioses. La segunda categoría son los jefes tribales que están a la cabeza de los miembros de su tribu en el momento de los enfrentamientos militares por rebaños de ganado y pastos gordos. Luchan en carros tirados por caballos. Los reyes védicos son líderes tribales, pero no gobernantes únicos. Tampoco hay un comando de un solo hombre en el panteón védico. En el momento del sacrificio a cualquier dios, se le llama el principal, pero solo porque son honrados en una fiesta dedicada a él.
A partir de las menciones de los afluentes del Indo, la flora y fauna local, se ha establecido que la parte principal del Rig Veda se formó en la parte noroeste de la India. Monumentos de la literatura védica tardía, creados en la primera mitad del primer milenio antes de Cristo. e., se localizan al este, y cuanto más tarde el monumento, más cerca de la parte baja del Ganges. Por lo tanto, se puede suponer que en este momento los indo-arios dominaron gradualmente todo el norte de la India.
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Las tribus que vivían en la cuenca del Ganges antes de los arios fueron parcialmente empujadas hacia territorios menos convenientes. Aquí se han conservado durante mucho tiempo como pequeñas islas en un mar de pueblos que hablaban dialectos indo-arios. Pero la mayor parte de los aborígenes ha experimentado una asimilación cultural y lingüística.
Al mismo tiempo, los recién llegados también tuvieron que aprender mucho de los residentes locales, por ejemplo, en el campo de las actividades económicas correspondientes a la naturaleza y el clima locales. Los caballos, a los que los arios atribuían gran importancia (incluida la importancia simbólica), no se reproducen en los trópicos húmedos. Es imposible deambular con rebaños de ganado en la jungla del valle del Ganges. La principal cosecha de cereales aquí no es la cebada, sino el arroz. El cultivo de arroz, por otro lado, requiere un estilo de vida fuerte y asentado. Luchando contra la jungla con hachas de hierro (¡y esta ya es la era de la Edad del Hierro!) Y cultivando suelos sólidos con pala y arado con reja de hierro, los indios, que hablaban dialectos indo-arios (por sangre, no siempre fueron descendientes directos de los creadores del Rig Veda), dominaron el valle del Ganges. Sus aldeas se unieron en pequeños estados, generalmente creados sobre la base de una tribu. El líder se convirtió en un príncipe local y construyó una fortaleza de madera para él y su escuadrón.
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Dado que la literatura medieval tardía se dedica principalmente a la interpretación de los rituales, se trata de este aspecto de la vida y la cultura de los indios que puede ser juzgado en general. Para los sacerdotes brahmanes hereditarios, el sacrificio era visto como la fuerza motriz de todo el universo: un sacrificio colocado en el fuego del altar se convierte en humo; el humo que sube a los cielos se convierte en lluvia; la lluvia, que cae sobre el suelo, da a luz el grano; el sacerdote arroja el trigo al fuego del altar. Así es como se desarrolla el ciclo del sacrificio, y el sacerdote brahman aparece como protagonista del movimiento cósmico. Solo él sabe qué fórmulas deben pronunciarse durante el sacrificio, qué manipulaciones realizar, cómo dirigirse a los dioses. Si todo el ritual se realiza estrictamente de acuerdo con las reglas, los dioses simplemente no pueden rechazar la solicitud del donante. Parece que los propios dioses son marionetasmanipulado por un brahmana.
Los creadores de la literatura medieval tardía confían en la unidad del universo. Todo en el mundo son solo varias transformaciones de la víctima. Además, son deterministas estrictos, porque incluso los dioses, según sus ideas, no tienen libre albedrío. Los dioses están obligados a actuar si un brahmana los insta a hacerlo por sus medios rituales y mágicos.
Brahman tiene muchos privilegios. Nadie debe oprimirlo, insultarlo o someterlo a castigos corporales: de lo contrario, el sacrificio será en vano: los dioses no lo aceptarán. Además, es simplemente peligroso ofender a un brahmana, porque con ira puede quemar el mundo entero. El conocimiento de los brahmanas se transmite de generación en generación en medio de ellos, y además en forma oral, para que el texto sagrado no caiga en manos de un no iniciado y no esté sujeto a la contaminación ritual. El brahmana erudito está rodeado de discípulos que hasta su juventud viven en su casa, sirven a su maestro-gurú y memorizan una gran cantidad de textos de sus palabras (si traduces estos monumentos védicos en forma impresa, obtienes muchos miles de páginas). Al mismo tiempo, el idioma en el que se crearon los textos a memorizar y se siguió creando es un idioma especial, "purificado" (sánscrito). No estaba sujeto a cambios y, por lo tanto, se diferenciaba cada vez más de los idiomas vivos y hablados en los que hablaba la población.
El segundo grupo hereditario cerrado después de los brahmanes (los indios llamaban a estos grupos la palabra "varna") eran los Kshatriyas, príncipes tribales y la nobleza que los rodeaba. Para los últimos tiempos védicos, el motivo de la gloria es el principal. Los líderes con sus escuadrones atacaban constantemente a los vecinos. Sin embargo, las presas capturadas no se acumularon, sino que se gastaron en lujosos sacrificios de varios días y festividades con abundantes golosinas. El rey-líder acumuló así fama: nuevos seguidores acudieron a él, y nuevamente fue a por el botín. El objetivo final para él era "la conquista del universo", la garantía de la dicha celestial.
La tercera categoría de casta estatal (varna) incluía miembros de la comunidad de pleno derecho: vaisyas, cabezas de familia independientes dedicadas a la cría de ganado y la agricultura.
Los tres primeros varnas tenían derecho a participar en el culto védico y a leer los textos védicos. Recibieron este derecho principalmente por nacimiento, pero esto no fue suficiente. Los niños, de seis o siete años, fueron llevados por su padre a un gurú que realizó una ceremonia de iniciación: recitó encantamientos védicos y colgó un hilo sagrado especial sobre sus hombros. A partir de ese momento se consideró que habían pasado el "segundo nacimiento", "dos veces nacido".
Por el contrario, los representantes del cuarto varna - los sudras - no podían bajo ninguna circunstancia someterse a la ceremonia del "segundo nacimiento" y unirse al culto védico. Todos los extraños y las personas incompetentes eran considerados Shudras, aquellos que trabajaban para otro como jornaleros o sirvientes, así como artesanos, ya que el oficio se consideraba una especie de trabajo de servicio. La formación del sistema de castas-estado, por supuesto, comenzó incluso antes de la aparición de los indo-arios en India. A juzgar por el Avesta, sus homólogos iraníes tenían instituciones sociales similares.
En India, la doctrina del karma (hechos, mérito) está vinculada al sistema de clases de castas. Según las ideas imperantes en ese momento, después de la muerte, un ser vivo no desaparece en absoluto, solo renace, toma una forma diferente de acuerdo con lo que fueron sus acciones en la existencia anterior. Habiendo ganado el mejor nacimiento, un animal nace como hombre, un sudra como brahmana, un brahmana como dios (los dioses también son una variedad de seres vivientes y, por lo tanto, no están libres de la ley del karma).
Cada grupo de entidades vivientes es un jati (literalmente "nacimiento"). Hay jati (razas) de ganado, jati (tipos) de plantas, jati (castas y varnas, es decir, por así decirlo, subespecies y tipos) de personas. El mismo hecho de nacer indica pertenecer a un grupo de casta particular. La cuestión de un cambio de casta para un indio es tan insignificante como la cuestión de si una vaca puede dar a luz a un cerdo o si una oveja puede convertirse en elefante.
A. Vigasin
