Tradicionalmente, los Mari vivían entre los ríos Volga y Vetluga. Hoy hay alrededor de medio millón de ellos. La mayoría de los Mari se concentran en la República de Mari El, pero algunos se han asentado en muchas áreas de la región del Volga y los Urales. Sorprendentemente, el pequeño pueblo ugro-finlandés logró preservar su fe patriarcal hasta el día de hoy …
Aunque los Mari se identifican a sí mismos como la gente de los ayuntamientos, en Rusia eran más conocidos con el nombre de "Cheremis". Durante la Edad Media, los rusos presionaron fuertemente a las tribus locales que vivían en la región de Volga-Vyatka. Algunos se internaron en los bosques, otros se trasladaron al este, a la margen derecha del Volga, desde donde llegaron por primera vez a las tierras de los eslavos. Según la leyenda de Mari, la ciudad de Moscú no fue fundada por el boyardo Kuchka, sino por los Mari, y el nombre en sí conserva el rastro supuestamente Mari: Mask-Ava en Mari significa "oso"; su culto ha existido durante mucho tiempo entre esta gente.
Cheremis desafiante
norte
En los siglos XIII-XV, la gente de las oficinas del alcalde fue parte de la primera Horda de Oro, y luego el Kazan Khanate. Desde el siglo XVI, comenzó el avance activo de los moscovitas hacia el este, y los enfrentamientos con los rusos dieron como resultado una feroz resistencia de los Mari, que no quisieron someterse. No es de extrañar que el príncipe Kurbsky expresara tal opinión sobre ellos: "El pueblo cheremiano es extremadamente chupa sangre". Constantemente hacían incursiones depredadoras y frecuentaban la frontera oriental. Los cheremis eran considerados perfectos salvajes. Exteriormente, se parecían mucho a los pueblos de habla turca: cabello negro, rasgos mongoloides y piel oscura, acostumbrados a montar y disparar un arco desde la infancia. No se calmaron incluso después de la conquista del reino de Kazán por los rusos en 1552. Durante casi un siglo, se produjeron disturbios y levantamientos en la región del Volga. Y solo en el siglo XVIII fue posible bautizar a los Cheremis de alguna manera,para imponerles el alfabeto ruso y anunciar al mundo que el proceso de formación de esta nación está completo. Es cierto que fuera del punto de vista del pueblo estatal, seguía siendo que los Cheremis permanecían profundamente indiferentes a la nueva fe. E incluso si iban a la iglesia, era una costumbre que surgía de la compulsión anterior. Y su fe siguió siendo la suya, los Mari.
Fe para las edades
Los Mari eran paganos y no querían cambiar el paganismo por la ortodoxia. Además, su paganismo, aunque tenía un trasfondo antiguo, logró absorber elementos del tengrianismo turco y el politeísmo jázaro. Los Mari no tenían ciudades, vivían en aldeas y toda su vida estuvo asociada con la agricultura y los ciclos naturales, por lo que no es de extrañar que las fuerzas de la naturaleza se convirtieran en deidades personificadas y los bosques y ríos en templos paganos. Creían que, como la primavera, el verano, el otoño y el invierno nacen constantemente, mueren y vuelven al mundo humano, lo mismo ocurre con las personas mismas: pueden nacer, morir y volver a la tierra de nuevo, pero el número de estos retornos es finito. - Siete. Por séptima vez, el difunto ya no se convierte en una persona, sino en un pez. Y como resultado de la última muerte, pierde su caparazón, pero sigue siendo la misma persona,que lo fue durante su vida, y lo sigue siendo en la otra vida. El mundo de los vivos y el mundo de los muertos, terrenal y celestial, en esta fe están estrechamente vinculados y entrelazados. Pero, por lo general, las personas tienen suficientes preocupaciones terrenales y no están demasiado abiertas a las manifestaciones del poder celestial. Tal regalo se otorga solo a una categoría especial de miembros de la tribu: sacerdotes, hechiceros, curanderos. Por el poder de las oraciones y las conspiraciones, mantienen el equilibrio en la naturaleza, garantizan la paz y la tranquilidad a las personas, alivian las desgracias y los desastres naturales. Por el poder de las oraciones y las conspiraciones, mantienen el equilibrio en la naturaleza, garantizan la paz y la tranquilidad a las personas, alivian las desgracias y los desastres naturales. Por el poder de las oraciones y las conspiraciones, mantienen el equilibrio en la naturaleza, garantizan la paz y la tranquilidad a las personas, las alivian de las desgracias y desastres naturales.
Video promocional:
Todos los eventos en la tierra están gobernados por numerosas yumo - deidades. Mari reconoció al dios principal del panteón pagano como el buen Kugu Yumo, el dios de la luz del día, que protege a las personas de todo el mal y la oscuridad y de ellos mismos. Una vez, dicen los mitos de Mari, Kugu Yumo se peleó con la gente debido a su desobediencia, y luego el dios malvado Keremet apareció en el mundo de las personas, y junto con él, desgracias y enfermedades. Kugu Yumo lucha constantemente con Keremet por las almas de las personas. Mientras la gente respete las leyes patriarcales y observe las prohibiciones, mientras sus almas estén llenas de bondad y compasión, los ciclos naturales están en equilibrio, un buen dios triunfa. Pero solo hay que sucumbir al mal, dejar de adherirse al ritmo habitual de la vida, volverse indiferente a la naturaleza, triunfa Keremet, que causa a todos mucho mal. Keremet es una criatura cruel y envidiosa. Era el hermano menor de Kugu Yumo,pero hizo tantas desgracias que el buen dios lo envió al inframundo. Keremet todavía no se calmaba, y cuando le nació un hijo a Kugu Yumo, mató al joven y esparció partes de su cuerpo en el mundo de las personas. Donde cayó la carne muerta del hijo de un buen dios, inmediatamente crecieron abedules y robles. Fue en los bosques de robles y abedules donde los Mari establecieron sus templos. El Mari veneraba al bueno de Kugu Yumo, pero le rezaba a él y al malvado Keremet. En general, intentaron complacer a las deidades buenas y apaciguar a las malas. No puedes vivir en este mundo de otra manera.pero le rezaron a él y al malvado Keremet. En general, intentaron complacer a las deidades buenas y apaciguar a las malas. No puedes vivir en este mundo de otra manera.pero le rezaron a él y al malvado Keremet. En general, intentaron complacer a las deidades buenas y apaciguar a las malas. No puedes vivir en este mundo de otra manera.
norte
Poderoso panteón
Todo lo que existe en la naturaleza - plantas, árboles, arroyos, ríos, colinas, nubes, fenómenos celestiales como lluvia, nieve, arcoíris, etc. - fue dotado de un alma y recibió el estatus divino de los Mari. El mundo entero estaba habitado por espíritus o dioses. Inicialmente, ninguno de los dioses tenía el poder supremo, aunque Mari sentía simpatía por el dios de la luz del día. Pero cuando apareció una jerarquía en su sociedad y cuando experimentaron la influencia de los pueblos tengrianos, el dios de la luz del día recibió el estatus de deidad principal. Y habiéndose convertido en la deidad principal, también adquirió el poder supremo sobre otros dioses. Al mismo tiempo, Kugu Yumo tenía varias hipóstasis más: como Tul-on era el dios del fuego, como Surt era el dios del hogar, como Saksa era el dios de la fertilidad, como Tutyra era el dios de la niebla, etc.
Mari consideraba muy importante al dios del destino, el chamán celestial Purysho, de quien dependía si una persona sería feliz o saldría mal.
El cielo estrellado fue dirigido por el dios Shudyr-Shamych Yumo, dependía de él si la luz de las estrellas se iluminaría por la noche o sería oscura y aterradora. El dios Tunya Yumo ya no se ocupaba de las personas, sino de la gestión del universo infinito. Tylze Yumo era el dios de la luna, Uzhara Yumo era el dios del amanecer de la mañana, Tylmache era el mediador entre el cielo y la tierra. La función de Tylmache era seguir a las personas y transmitirles los decretos celestiales.
Los Mari también tenían al dios de la muerte Azyren. Lo imaginaban como un campesino alto y fuerte que apareció en la hora de la muerte, señaló el dedo desafortunado y dijo en voz alta: "Ha llegado tu hora".
Y, en general, es bastante divertido que no hubiera diosas en el panteón de Mari. Su religión tomó forma en la era del triunfo del patriarcado, no había lugar para las mujeres. Más tarde, se intentó meter a las diosas en su religión, pero aunque las esposas de los dioses están presentes en los mitos, nunca se convirtieron en diosas de pleno derecho.
Los Mari rezaban y ofrecían sacrificios en templos dedicados a uno u otro dios. En el siglo XIX, en su mayor parte, estos eran los templos de Kugu Yumo o Keremet, ya que el primero personificaba todas las fuerzas del bien y el segundo, todas las fuerzas del mal. Algunos templos eran de importancia nacional, otros eran de clan o familia. En las vacaciones, la gente se reunía en arboledas sagradas, hacía sacrificios a Dios y ofrecía oraciones allí. Se utilizaron como víctimas caballos, cabras y ovejas. Los desollaron justo en frente del altar, y la carne se puso en calderos y se puso a hervir. Luego tomaron un plato de carne en una mano y un cuenco de miel en la otra y lo arrojaron todo a la llama del fuego, diciendo: "Ve, transmítele mi deseo a Dios". Algunos templos estaban ubicados cerca de los ríos que adoraban. Algunos están en colinas que se consideraban sagradas. Las fiestas paganas de Mari eran tan multitudinariasque en ocasiones reunió a más de 5 mil personas!
El gobierno zarista luchó de todas las formas posibles contra la manifestación del paganismo mari. Y, por supuesto, las arboledas sagradas fueron las primeras en ser atacadas. Muchos sacerdotes, curanderos y profetas fueron a las cárceles. Sin embargo, esto no impidió que los Mari continuaran practicando su culto religioso. En la primavera tenían una fiesta de la siembra, durante la cual encendían velas en el campo y ponían comida para los dioses allí. En el verano celebraron la generosidad del sol, en el otoño agradecieron a los dioses por una buena cosecha. Exactamente los mismos honores fueron otorgados al malvado Keremet en sus arboledas. Pero a diferencia del amable Kugu Yumo, traían sacrificios sangrientos a Keremet, a veces incluso humanos.
Nikolay KOTOMKIN
