Los textos de meditación budista indican que tenemos una amplia evidencia de muerte a nuestro alrededor, ya que todo cambia de un momento a otro. Quien quiera contemplar la muerte no necesita ir a un cementerio ni a una funeraria: la muerte ocurre en todas partes y en todo momento. Incluso las células de nuestro cuerpo nacen y mueren constantemente. Todos avanzamos inexorablemente hacia la muerte física en cada momento.
Dado que todo lo creado es impermanente, todo lo que vemos, oímos, tocamos, saboreamos, amamos, despreciamos o deseamos está en proceso de morir. No hay nada que reprimirse, nada permanece igual de un momento a otro, y por tanto, quien intente encontrar la felicidad entre las cosas creadas transitorias está condenado a la desilusión.
Este período de transición es la razón por la que somos propensos a la infelicidad y al sufrimiento, ya que todo lo que deseamos finalmente se derrumba y, a menudo, tenemos que aguantar cosas que nos resultan desagradables. La impermanencia también es importante para la liberación porque el cambio constante en la naturaleza de la existencia cíclica hace posible el progreso. Cada momento brinda la oportunidad de entrenar la mente en la dirección de la iluminación, y dado que no hay un elemento fijo en una persona, cada persona está constantemente involucrada en el proceso de convertirse en otra cosa.
Por supuesto, tendemos a caer en patrones de comportamiento, y es muy fácil dejarse atrapar por patrones negativos, pero como cada momento es un renacimiento, siempre existe la oportunidad de iniciar un cambio. Una persona sabia, según Chagdud Tulku Rinpoche, comprende la inevitabilidad de la muerte y hace planes para el futuro.
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Advertidos de un huracán, no esperamos a que la tormenta golpee la costa antes de comenzar a prepararnos. Asimismo, sabiendo que la muerte se avecina lejos de la orilla, no debemos esperar a ser vencidos antes de desarrollar las habilidades de meditación necesarias para alcanzar el enorme potencial de la mente en el momento de la muerte.
Se dice que cada momento nos da una idea del bardo, el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, ya que cada momento de la mente pasa y es reemplazado por el siguiente. Las reflexiones sobre los propios procesos mentales indican gráficamente la naturaleza fugaz de la conciencia: los pensamientos fluyen en una secuencia interminable, cada uno de los cuales es inferior a su sucesor. Los pensamientos y las emociones cambian con nuestras experiencias y percepciones, e incluso nuestras ideas y aspiraciones más preciadas pueden cambiar. Así, para una persona que está consciente de la muerte, cada momento se convierte en una lección de muerte e impermanencia.
Nuestros sueños también brindan la oportunidad de tomar conciencia de la muerte. En la literatura budista tibetana sobre la muerte, se dice que en el momento de dormirse, una persona experimenta un momento de luz clara, similar al que ocurre durante la muerte. Además, el estado del sueño es similar al bardo, ya que en un sueño una persona a menudo se percibe a sí misma en el cuerpo y experimenta experiencias vívidas que son creaciones de la mente, como seres en el bardo.
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Despertar en un sueño es como un renacimiento, ya que el cuerpo del sueño ilusorio desaparece y nos despertamos a una nueva "realidad". Debido a esta similitud, el yoga de los sueños se considera un método importante para ganar control sobre la producción de imágenes mentales, una habilidad que es extremadamente útil en el bardo.
