La creencia de que la parte espiritual del ser humano está experimentando la destrucción del cuerpo físico es característica de todas las tradiciones religiosas, con la excepción del budismo clásico, que niega la existencia del alma. La confianza de los espiritualistas en la vida después de la muerte no se basa en la fe, sino en las manifestaciones de espíritus incorpóreos, por ejemplo, a través de médiums. Hay desacuerdos entre el espiritualismo y el estudio de lo psíquico, el campo científico al que pertenece el "problema de la vida". Muchos investigadores psíquicos no reconocen el fenómeno de la vida después de la muerte como probado, alegando que la percepción extrasensorial humana sirve como una explicación más satisfactoria para ello. Además, la explicación de esta posibilidad depende de la explicación de las comunicaciones mediumnísticas, percepciones extracorporales y estados de muerte clínica, así como visiones,fantasmas y poltergeists.
La creencia en la vida después de la muerte existe no solo en la gran mayoría de las tradiciones religiosas; también es parte de las actuaciones animistas de las sociedades tribales de América, África, Asia y Australia. Según el antropólogo JB Tylor, la creencia en la preservación del espíritu humano después de la muerte del cuerpo existió una vez junto con la creencia en la reencarnación. Las ideas animistas sobre la reencarnación como parte integral se incluyeron en el hinduismo, el budismo y sus variedades y, posiblemente, formaron la base de la idea cristiana de la resurrección. Según Tylor, las ideas animistas sobre el alma tienen sus raíces en fenómenos tales como visiones, estados de trance mediúmnicos y sueños, en los que una persona parecía dejar su propio cuerpo y encontrarse con los de su propia especie. Esto recuerda en muchos sentidos a los modernos puntos de vista espiritualistas. Tylor reconoce un vínculo directo entre animismo y espiritualismo.
Así, la creencia en la vida después de la muerte es característica de casi todos los pueblos del mundo y, aparentemente, tiene sus raíces en un pasado lejano. La tendencia a la incredulidad en un fenómeno basado en la imposibilidad de su "prueba" científica se remonta al Siglo de las Luces en el siglo XVIII. El espiritismo del siglo XIX, con su apelación a la evidencia "científica", fue una reacción directa a esta forma de pensar y un intento de resistirla a su manera.
A fines del siglo XIX, el espiritismo tenía millones de adeptos a ambos lados del Atlántico. Se hicieron intentos para probar las afirmaciones de los espiritualistas (la Sociedad para la Investigación Psíquica, o SPR, fue fundada en 1882 y la Sociedad Estadounidense para la Investigación Psíquica tres años después).
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Los primeros investigadores de lo psíquico, sin embargo, se enfrentaron a numerosos hechos de fraude y concluyeron de esto que las afirmaciones de los espiritistas difícilmente resisten el escrutinio. Contrariamente a la creencia popular, las sociedades de investigación psíquica no se formaron para estudiar el problema de la vida después de la muerte, sino para determinar la validez de las afirmaciones sobre la percepción extrasensorial.
Sin embargo, gracias a Leonora Piper, el interés se centró en este tema. Piper era diferente de la mayoría de los médiums que existían en ese momento: en lugar de producir fenómenos físicos, como mesas flotantes y objetos materializados, entró en un estado de trance y parecía recibir mensajes verbales de personas muertas. A lo largo de su carrera, Piper ha trabajado en estrecha colaboración con OPI y AOPI. Gracias a sus habilidades psíquicas, algunos investigadores (por ejemplo, Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) creían en la supervivencia. Después de Piper, aparecieron otros "médiums mentales" y se convirtieron en objeto de investigación, entre ellos Eileen J. Gareth y Gladys Osborne Leonard.
La importancia de las comunicaciones establecidas en trance por médiums como Piper, Leonard y Gareth fue que entregaban información que podía verificarse a través de documentos escritos y los recuerdos de personas vivas. Por tanto, para poder establecer que el conocimiento de estos médiums tenía una base paranormal, era necesario demostrar que no recibían y no podían recibir información de forma normal (excluyendo fraudes), como por ejemplo, un estudio preliminar especial de sus visitantes. Sin embargo, incluso cuando había motivos para afirmar acerca de la fuente paranormal de su conocimiento, existía la posibilidad de que la información recibida por el médium no provenga de espíritus incorpóreos, sino de conciencias vivientes o fuentes físicas, a través de la percepción extrasensorial (PES).
Se han hecho varios intentos para monitorear las habilidades psíquicas de los médiums, incluida la asistencia a sesiones de "participantes de confianza", que representan a personas que desean establecer contacto con el difunto y tienen poco conocimiento del propósito de la sesión. Se prestó especial atención a los comunicadores casuales, completamente desconocidos para el medio o los visitantes. Se dio un valor especial a la correspondencia cruzada, cuyo significado se aclaró solo al comparar los mensajes recibidos por dos o más medios diferentes, y que por lo tanto presuponía una mente que lo guiara. Sin embargo, la PES puede extenderse teóricamente hasta abarcar la evidencia incluso de estas clases especiales, y la creciente conciencia de este hecho ha llevado gradualmente al declive de la investigación sobre la vida después de la muerte y al aumento de la importancia de los experimentos.destinado a establecer límites de ESP. Este movimiento, que continúa en la actualidad, recibió un fuerte impulso de la investigación de J. B. Rain.
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También comenzaron a aparecer pruebas contundentes de la mediumnidad física a principios de siglo. Eusapia Paladino ha hecho la contribución más significativa al cambio de opinión sobre este tema. La mediumnidad de Paladino recordaba la mediumnidad de J. D. Home, el único médium famoso del siglo XIX que no dio lugar a sospechas de fraude. Posteriormente se llevó a cabo un minucioso análisis de laboratorio de las sesiones con los hermanos Schneider. Se han informado fenómenos de materialización en relación con los Schneider y Martha Béraud ("Eva K."), así como con investigadores como William Jackson Scofford y Thomas Hamilton. Si bien Crawford y Hamilton estuvieron de acuerdo con la hipótesis espiritualista de que estos fenómenos fueron producidos por espíritus incorpóreos, la mayoría de los otros investigadores estaban convencidos de que fueron producidos por los propios médiums, inconscientemente, a través de la psicoquinesis. Esta última explicación es hoy aceptada como la correcta por la mayoría de los investigadores psíquicos.
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La psicoquinesis también se ha visto como una explicación de muchas explosiones poltergeist en las que los objetos se movían o volaban sin ningún contacto con otros objetos. El centro de los poltergeists suele ser una persona específica, a la que muchos investigadores consideran el "agente" responsable de su trabajo. A menudo, los agentes de poltergeist son niños en la adolescencia, y este hecho lleva a muchos investigadores a sospechar un engaño, que en algunos casos se confirma. En los casos de actividad paranormal, los cambios hormonales característicos de la pubertad suelen influir. En el caso de Eleanor Tsugun, el fenómeno sorprendente se detuvo tan pronto como comenzó su período. En varios casos de poltergeist, los agentes parecían ser personas fallecidas, sin embargo, tales situaciones son relativamente raras. Poltergeist también se puede explicar por la aparición de fantasmas.
En cuanto a las percepciones extracorporales y estados de muerte clínica, son evidencia menos convincente a favor de la vida después de la muerte, y de estas experiencias solo podemos decir que no contradicen la hipótesis de la vida después de la muerte. Si el conocimiento consciente durante la vida puede existir por separado del cuerpo, entonces, en principio, puede sobrevivir a la muerte.
Aunque la mediumnidad, la visión, el poltergeist, las percepciones extracorporales y los estados cercanos a la muerte generalmente se discuten por separado, muchas situaciones de la vida real no pueden categorizarse de manera tan rígida. En las visiones duales, por ejemplo, el agente tiene una clara percepción extracorporal: le parece que está haciendo un largo viaje hacia donde se le percibe como una visión. La visión de Wilmot es un caso particularmente difícil de este tipo, incluido el sueño del agente. La mediumnidad y las visiones no se asocian tan a menudo si los fenómenos de materialización se entienden de otra manera. Sin embargo, hay casos de comunicadores mediúmnicos en forma de visiones. Los efectos de la psicoquinesis o poltergeist (como golpear) son típicos de la mediumnidad física. En el caso de Stella K. los fenómenos de poltergeist resultaron estar asociados con habilidades mediúmnicas,que nadie sabía que existía.
Los casos que involucran más de un tipo de percepción fortalecen el argumento a favor de la vida después de la muerte. El argumento puede basarse en cada tipo de percepción individual. Es mucho más fácil imaginar un espíritu incorpóreo, que aparece como una visión, actúa sobre el mundo como un poltergeist y entra en comunicación a través de un medio, que imaginar cómo todas estas cosas pueden producirse simultáneamente gracias a la PES y la psicoquinesis manifestada por personas vivas. Un buen refuerzo de la creencia en la vida después de la muerte también se proporciona en los casos en que el agente parece tener una razón especial o intención de entablar comunicación, o cuando el agente comunica información desconocida para el visitante (en el caso de la mediumnidad) o el perceptor (en el caso de la visión).
En el caso de Chaffin, la visión indica el lugar donde se esconde la segunda voluntad.
Los escépticos informados que tienen dudas sobre el postulado de la vida después de la muerte señalan muchas discrepancias en los hechos y casos problemáticos, por ejemplo, casos con comunicadores ficticios o vivos. Un comunicador a través de Piper dijo que ella era el escritor George Elliot, pero al mismo tiempo dijo que había conocido a Adam Bed en el más allá, de hecho, un personaje de una de las novelas de este autor. En otro caso sensacional, un comunicador que se presentó como fallecido resultó estar vivo y coleando. Hay casos frecuentes en los que es posible que la información provenga de un visitante a través del ESP, y en varios casos hubo una conexión explícita, a través del ESP, no con el visitante, sino con alguien de sus conocidos. En uno de esos casos, el medio describió las imágenes en detalle,que estaban en la mente de la persona (un visitante lo visitó en el camino a la sesión), pero no se formalizaron verbalmente.
Si la vida después de la muerte es un hecho, entonces está claro que los procesos de comunicación mediúmnica y percepción de visiones, por ejemplo, son complejos. Como mínimo, los datos requieren una interacción entre el agente y el médium o perceptor, durante la cual la información podría ser filtrada o modificada por el médium a un nivel inconsciente antes de alcanzar el nivel de conciencia. Este tipo de pensamiento ha sido expresado por varios investigadores, incluido Frederick W. G. Myers, James G. Heislop y Hornell Hart. Este punto de vista se basa en la supervivencia del individuo como un todo, y aunque los filósofos dudaban de su validez, es al menos teóricamente posible que solo se produzca una supervivencia fragmentaria, tal suposición fue hecha por William J. Roll. Otros teóricos, por ejemplo, Frederic Bligh Bond, creenque la vida después de la muerte tiene lugar sólo como la preservación de la información almacenada en una especie de banco de datos celestial. Nuevamente, los conceptos animistas son diferentes de los presentados aquí: incluyen el concepto de múltiples almas y espíritus, que se diferencian y separan después de la muerte.
El espiritismo como movimiento religioso alcanzó su punto máximo a finales del siglo XIX tanto en los Estados Unidos como en Europa, pero existen organizaciones espiritualistas y las publicaciones continúan hasta el día de hoy. El espiritismo es especialmente fuerte en el Reino Unido, donde el Collge of Psychic Studies da la bienvenida a muchos miembros nuevos cada año. La popularidad de la canalización en los Estados Unidos también sugiere una creencia en la vida después de la muerte. De hecho, una encuesta de Gallup a principios de la década de 1980 encontró que dos tercios de los estadounidenses creen en la vida después de la muerte. Al mismo tiempo, el sexo, la edad, el nivel educativo y la afiliación religiosa de los encuestados prácticamente no importaban. La tendencia a dudar en la vida después de la muerte no solo es infrecuente, sino que la encuentra una minoría de personas incluso en la sociedad moderna.
