Cuanto más vivimos en este mundo, más a menudo nos asombra y aterroriza el fenómeno del tiempo. El tiempo genera y mata, o queremos acelerar su recorrido, luego ralentizarlo, soñamos con ahogar algunos eventos en sus aguas oscuras, mientras otros, por el contrario, se los arrebatan, o intentamos impotentes mantenerlos en el eterno presente. El tiempo es, finalmente, fuente de innumerables paradojas, incidentes y contradicciones, y especialmente entre ellas la misteriosa interacción entre tiempo y personalidad. Año tras año, día tras día, segundo a segundo, nuestra vida, junto con todo el mundo que nos rodea, es arrojada al pasado en una corriente rugiente, desaparece en el olvido, para nunca más ser vista. Cuanto más se lleva esta corriente los hechos y episodios de la historia personal de cada uno de nosotros, más nos sorprende, mirando hacia atrás mentalmente, sentir alienación en relación a ellos, sentimos que nos son ajenos y que no nos sucedieron.
Miramos nuestra propia biografía como si fuera desde afuera y, a menudo, encontramos que estos eventos distantes apenas tienen nada que ver con nuestro presente, después de lo cual comprendemos con temor que esto pronto sucederá en nuestra vida de hoy. Los períodos individuales de la vida a veces son tan diferentes entre sí, tan increíblemente contrastantes que uno se pregunta involuntariamente si esto le sucedió a una persona. Cuántas personas tuvieron que recordar con incredulidad “sus propias” acciones en el pasado, que luego parecen inconcebibles, para cambiar radicalmente sus creencias, hábitos, estilo de vida, intereses. Mirando el estado de cosas desde este ángulo, comenzamos a vernos no como una sola persona, sino como una larga fila de personas que se disuelve más allá del horizonte, una secuencia de muertes sin obituarios. El tiempo extiende el lienzo de toda la vidaque es como si en él se formaran lagunas y microtraumatismos, dividiéndolo en un incontable conjunto de segmentos que no se asemejan entre sí.
Es esta observación la que nos pone cara a cara con el fenómeno de la muerte y nos permite ver el hecho paradójico de que la vida misma, al ser un cambio continuo, es también un morir continuo. La muerte no es lo que nos espera en el futuro, es el tiempo mismo en la carne, lo que nos sucede en este momento y ya ha sucedido tantas veces (sin embargo, si con nosotros, la pregunta está abierta). Si Heidegger habló del ser-humano-hacia-la-muerte, me inclino más a ver en el hombre el estar-en-muerte, pues la vida, la muerte, el tiempo y el devenir son uno e indisoluble. Sentimientos y pensamientos, visiones y afectos, impresiones, eras biográficas enteras y nuestras antiguas personalidades se llevan a algún lugar bajo el compás mesurado del reloj; todo lo que queda de ellos es una bruma de recuerdos distorsionados por la conciencia y fotografías gastadas; todo en este mundo cae bajo el cuchillo de carnicero que trabaja continuamente. La muerte en su sentido ordinario, como acontecimiento, es sólo el final de esta larga serie de metamorfosis asesinas, cuya continuidad es vacilante y ambigua.
Una de las buenas formas de ponerse en contacto con su propio cadáver es reunirse con un antiguo amigo o amante después de años de olvido. Con asombro desconcertado, notamos claramente que ni nosotros ni ellos somos en absoluto iguales a antes; que, habiéndonos separado una vez, los perdimos para siempre a ellos ya nuestro antiguo yo, y los recuerdos compartidos aparecen como algo irreal, distante, fata morgana.
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Es posible e incluso necesario ver en esta continua transformación mortal el lado positivo: el tiempo que nos quita el bien, con la misma mano imperiosa se lleva todo lo que es malo, uno sería imposible sin el otro. Además, estar en la muerte nos permite vivir no una vida, sino muchas, ver el mundo con diferentes ojos y ángulos, probar nuevos roles. Y sin embargo, y sin embargo, el constante cambio de paisajes, visible desde el tren que avanza, no puede dejar de dejar heridas, no puede dejar de erosionarnos a lo largo de los años, ya que es la naturaleza humana apegarse, como lo anhela.
El hecho de que el pasado sea reemplazado por uno nuevo a veces no nos consuela más que como si después de la muerte de un amigo nos dijeran: “Por qué llorar, todavía tendrás muchos amigos, incluso mejores que los difuntos”. Un comentario así, sin importar cuán fríamente razonable pueda ser, suena insensible, indignante; sin embargo, si lo piensa, deberíamos experimentar la misma indignación cuando se nos llama a dejar ir el pasado, prometiendo un futuro, incluso uno mejor. De hecho, para reemplazar cada puerta cerrada, se abre una nueva y se abrirán una y otra vez hasta que la luz del pasillo se apague por completo. Y, sin embargo, estos aplausos sin ceremonias, que se escuchan constantemente frente a nuestras propias narices, dejan un regusto desagradable y, a menudo, se inclinan a ver cualquier vida como una serie de pérdidas irremplazables, incluso si algo malo se lleva al pasado, porque por su propia naturaleza cada pérdida,tanto más la pérdida es continua e inevitable, llena de tragedia.
El tiempo y la muerte son ineludibles, y todo lo que podamos, encontrando audazmente su esencia con una mirada, sacar las conclusiones correctas. Son capaces de dar muchas lecciones, pero aquí propongo tomar solo dos: una, siguiendo los pasos de Nietzsche, la otra, reflexionando sobre el pensamiento de Heidegger, cuya elección no es de extrañar, dado el tiempo que pasé con estos caballeros.
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Nietzsche: la primacía de lo útil sobre lo agradable
Cuanto más me entrego a la retrospección, más claramente noto la confirmación de lo que antes parecía ser más una enseñanza moral abstracta. Esos placeres de la vida, que sólo eran placenteros y carecían de contenido productivo, se desvanecieron irrevocablemente, dejando atrás sólo espejismos mentales. Habiéndose convertido en tarjetas polvorientas en el archivo de recuerdos, no parecían existir en absoluto, como la cena que comimos hace un año. Por el contrario, esas alegrías que resultaron ser útiles a la vez, siguen conmigo en un grado u otro en sus resultados, en cómo me cambiaron, además, me siguen deleitando con sus resultados. En sus borradores (verano de 1878), Nietzsche, con un laconismo inalcanzable para mí, lo resume en la siguiente entrada, que una vez fue bien y durante mucho tiempo recordada por mí:
8 de enero
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# 15. El tiempo, la muerte y dos lecciones de vida de Nietzsche y Heidegger
Cuanto más vivimos en este mundo, más a menudo nos asombra y aterroriza el fenómeno del tiempo. El tiempo genera y mata, o queremos acelerar su recorrido, luego ralentizarlo, soñamos con ahogar algunos eventos en sus aguas oscuras, mientras otros, por el contrario, se los arrebatan, o intentamos impotentes mantenerlos en el eterno presente. El tiempo es, finalmente, fuente de innumerables paradojas, incidentes y contradicciones, y especialmente entre ellas la misteriosa interacción entre tiempo y personalidad. Año tras año, día tras día, segundo a segundo, nuestra vida, junto con todo el mundo que nos rodea, es arrojada al pasado en una corriente rugiente, desaparece en el olvido, para nunca más ser vista. Cuanto más se lleva esta corriente los hechos y episodios de la historia personal de cada uno de nosotros, más nos sorprende, mirando hacia atrás mentalmente, sentir alienación en relación a ellos, sentimos que nos son ajenos y que no nos sucedieron.
Miramos nuestra propia biografía como si fuera desde afuera y, a menudo, encontramos que estos eventos distantes apenas tienen nada que ver con nuestro presente, después de lo cual comprendemos con temor que esto pronto sucederá en nuestra vida de hoy. Los períodos individuales de la vida a veces son tan diferentes entre sí, tan increíblemente contrastantes que uno se pregunta involuntariamente si esto le sucedió a una persona. Cuántas personas tuvieron que recordar con incredulidad “sus propias” acciones en el pasado, que luego parecen inconcebibles, para cambiar radicalmente sus creencias, hábitos, estilo de vida, intereses. Mirando el estado de cosas desde este ángulo, comenzamos a vernos no como una sola persona, sino como una larga fila de personas que se disuelve más allá del horizonte, una secuencia de muertes sin obituarios. El tiempo extiende el lienzo de toda la vidaque es como si en él se formaran lagunas y microtraumatismos, dividiéndolo en un incontable conjunto de segmentos que no se asemejan entre sí.
Es esta observación la que nos pone cara a cara con el fenómeno de la muerte y nos permite ver el hecho paradójico de que la vida misma, al ser un cambio continuo, es también un morir continuo. La muerte no es lo que nos espera en el futuro, es el tiempo mismo en la carne, lo que nos sucede en este momento y ya ha sucedido tantas veces (sin embargo, si con nosotros, la pregunta está abierta). Si Heidegger habló del ser-humano-hacia-la-muerte, me inclino más a ver en el hombre el estar-en-muerte, pues la vida, la muerte, el tiempo y el devenir son uno e indisoluble. Sentimientos y pensamientos, visiones y afectos, impresiones, eras biográficas enteras y nuestras antiguas personalidades se llevan a algún lugar bajo el compás mesurado del reloj; todo lo que queda de ellos es una bruma de recuerdos distorsionados por la conciencia y fotografías gastadas; todo en este mundo cae bajo el cuchillo de carnicero que trabaja continuamente. La muerte en su sentido ordinario, como acontecimiento, es sólo el final de esta larga serie de metamorfosis asesinas, cuya continuidad es vacilante y ambigua.
Una de las buenas formas de ponerse en contacto con su propio cadáver es reunirse con un antiguo amigo o amante después de años de olvido. Con asombro desconcertado, notamos claramente que ni nosotros ni ellos somos en absoluto iguales a antes; que, habiéndonos separado una vez, los perdimos para siempre a ellos ya nuestro antiguo yo, y los recuerdos compartidos aparecen como algo irreal, distante, fata morgana.
Es posible e incluso necesario ver en esta continua transformación mortal el lado positivo: el tiempo que nos quita el bien, con la misma mano imperiosa se lleva todo lo que es malo, uno sería imposible sin el otro. Además, estar en la muerte nos permite vivir no una vida, sino muchas, ver el mundo con diferentes ojos y ángulos, probar nuevos roles. Y sin embargo, y sin embargo, el constante cambio de paisajes, visible desde el tren que avanza, no puede dejar de dejar heridas, no puede dejar de erosionarnos a lo largo de los años, ya que es la naturaleza humana apegarse, como lo anhela.
El hecho de que el pasado sea reemplazado por uno nuevo a veces no nos consuela más que como si después de la muerte de un amigo nos dijeran: “Por qué llorar, todavía tendrás muchos amigos, incluso mejores que los difuntos”. Un comentario así, sin importar cuán fríamente razonable pueda ser, suena insensible, indignante; sin embargo, si lo piensa, deberíamos experimentar la misma indignación cuando se nos llama a dejar ir el pasado, prometiendo un futuro, incluso uno mejor. De hecho, para reemplazar cada puerta cerrada, se abre una nueva y se abrirán una y otra vez hasta que la luz del pasillo se apague por completo. Y, sin embargo, estos aplausos sin ceremonias, que se escuchan constantemente frente a nuestras propias narices, dejan un regusto desagradable y, a menudo, se inclinan a ver cualquier vida como una serie de pérdidas irremplazables, incluso si algo malo se lleva al pasado, porque por su propia naturaleza cada pérdida,tanto más la pérdida es continua e inevitable, llena de tragedia.
El tiempo y la muerte son ineludibles, y todo lo que podamos, encontrando audazmente su esencia con una mirada, sacar las conclusiones correctas. Son capaces de dar muchas lecciones, pero aquí propongo tomar solo dos: una, siguiendo los pasos de Nietzsche, la otra, reflexionando sobre el pensamiento de Heidegger, cuya elección no es de extrañar, dado el tiempo que pasé con estos caballeros.
Nietzsche: la primacía de lo útil sobre lo agradable
Cuanto más me entrego a la retrospección, más claramente noto la confirmación de lo que antes parecía ser más una enseñanza moral abstracta. Esos placeres de la vida, que sólo eran placenteros y carecían de contenido productivo, se desvanecieron irrevocablemente, dejando atrás sólo espejismos mentales. Habiéndose convertido en tarjetas polvorientas en el archivo de recuerdos, no parecían existir en absoluto, como la cena que comimos hace un año. Por el contrario, esas alegrías que resultaron ser útiles a la vez, siguen conmigo en un grado u otro en sus resultados, en cómo me cambiaron, además, me siguen deleitando con sus resultados. En sus borradores (verano de 1878), Nietzsche, con un laconismo inalcanzable para mí, lo resume en la siguiente entrada, que una vez fue bien y durante mucho tiempo recordada por mí:
“Lo útil es superior a lo placentero, ya que indirectamente logra lo placentero, y por mucho tiempo, y no por un momento, o busca crear una base para lo placentero, por ejemplo, la salud”.
Dado que las alegrías productivas están presentes de manera tangible en el presente, podemos decir que, en cierto sentido, resisten el poder del tiempo y representan un hilo continuo de continuidad, en el que se encadenan nuestras múltiples personalidades, que se remontan sucesivamente a los últimos años. Parafraseando un poco a Epicuro, los placeres son agradables y útiles, agradables e inútiles, agradables y dañinos. No caigas en el maximalismo y pienses que debes esforzarte por excluir los dos últimos tipos. Para todos ellos, sin duda, hay un momento y un lugar en nuestras vidas. El arte consiste en encontrar la medida adecuada, un equilibrio armónico entre ellos, y sin duda se debe dar prioridad al primer tipo, ya que solo ellos tienen un efecto acumulativo a largo plazo, ya que solo ellos pueden mitigar la sensación de pérdida constante antes descrita.que es el destino de una persona que llega a tiempo.
Heidegger: la muerte como camino hacia la autenticidad
En Ser y tiempo, Heidegger llama a la realización del ser-hasta-la-muerte, su pensamiento y apertura, el camino hacia la autenticidad de la existencia. La razón radica en el hecho de que la muerte como final, en su segundo sentido, es la posibilidad propia, la más única de todas, de la existencia humana, en la que nadie puede reemplazarnos. La muerte solo nos puede pasar a nosotros, fenomenológicamente, la muerte de otra persona es un fenómeno derivado secundario. Nuestra muerte es un evento único, inevitable y de lo más íntimo que nadie compartirá con nosotros, en el que nadie nos ayudará, por eso la experiencia de estar-a-morir nos separa de otras personas y nos separa entre las cosas del mundo existente. La comprensión de la muerte plantea la cuestión de quiénes somos, exactamente como nosotros mismos, nos permite sentir, experimentar nuestra solitaria separación, singularidad,Pensarlo es capaz de abrir por primera vez nuestro auténtico yo, que no sigue a los demás y no es capaz de esconderse en ellos de nuestra libertad. Al exponer nuestro yo independiente, es capaz de afirmarnos como “individuos” libres y auténticos cuya existencia, cuya ubicación en el tiempo y el espacio es única y, por lo tanto, nuestra posición espiritual y cosmovisión también debe ser independiente y única.
La experiencia de la muerte saca el “yo” del elemento “Ellos”, de lo que Heidegger llama das Man, de la impersonalidad de la multitud. Estar hacia la muerte significa, por tanto, cuidar la libertad y la autenticidad humanas, que nace de la conciencia de su singularidad, originalidad, desapego, para luego pasar a una nueva, pero ya genuina e independiente inclusión en el ser. Darse cuenta de estar hasta la muerte no es permitir que usted y los que le rodean se disuelvan en los demás, en das Man, para ayudarse a usted ya ellos a encontrar y conocer su “yo” exactamente como el suyo; a abrir sus verdaderos intereses y deseos, a formarse sus puntos de vista, a no dejarse guiar ciegamente por la tradición, la ideología, la opinión pública, a vivir su propia vida, así como a morir de muerte natural.
© Oleg Tsendrovsky
