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Los libros de texto de historia suelen reproducir una imagen que representa a un druida galo cortando un muérdago: "Un sacerdote vestido de blanco", dice Plinio, "trepando a un árbol, corta un muérdago con una hoz de oro, que se recoge en un manto blanco". Pocos de los fragmentos de la literatura greco-latina dedicados a los celtas pueden considerarse famosos. Paradójicamente, la cuestión de si los druidas realmente realizaban sacrificios humanos o no era de mucha menor preocupación para los eruditos que este rito de recolectar una planta medicinal.
No obstante, los celtólogos e historiadores tienen a su disposición varios textos griegos y latinos en los que se menciona a los druidas. [122 - Hay diecisiete autores de ese tipo en total. Sin embargo, es obvio que la información que puede interesarnos se encuentra dispersa en las obras de un número mucho mayor de escritores.] Es la comparación o cotejo de la evidencia que brindan estos textos, y su refinamiento en comparación con la evidencia documental sobre la isla celta, será la base de nuestro trabajo. Pero antes de continuar, conviene definir algunos términos y, sobre todo, el concepto mismo de "druida".
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DRUID HISTÓRICO Y DRUID LEGENDARIO
La mayoría de los autores clásicos citan, más bien, definiciones teóricas más que prácticas, rumores que no pueden ser verificados, e información, un número infinito de veces repetida por generaciones de historiadores y presentada como una curiosidad exótica, que ya es aburrida hasta los dientes por un uso tan prolongado … Solo un pequeño número de autores representan un círculo limitado de documentos reales adecuados para la investigación, y todos los hechos y hechos relacionados con los druidas en la historia de la antigüedad se describieron de forma rápida, detallada y precisa.
El único druida continental cuya personalidad conocemos es Divitiac, [123 - "Divino" = devos, "dios" con los sufijos adjetivos "-como".] Quien jugó un papel importante en el desarrollo de las relaciones entre César y el gobierno celta de Aedui. en los primeros años de la Guerra de las Galias (58-50 a. C.). Divitiac (lat. Divitiacus) gobernaba el estado, negociaba con el procónsul, en particular actuando activamente como intermediario a favor de su hermano Dumnorix (lat. Dumnŏrix), de quien César tenía toda la razón para sospechar. [124 - Caes., V. G. I, 18-19, para más detalles, véase A. Holder, Altceltischer Sprachschatz, I, 1260-1262.]
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Dumnorix = Dubnorix = Divnorik
Sin embargo, no es César en absoluto, pero Cicerón, en un elegante discurso sobre filosofía y el arte de la adivinación, nos informa que Divitiac era un druida. [125 - Cic, De Divinatione, I, 40, 90.] Lo más sorprendente de todo es que César está en todas partes alaba a Divitiac por su lealtad al pueblo romano. ¿Representaba Divitiac los intereses del bando romano, mientras que su hermano Dumnorix dirigía el partido popular nacionalista? ¿Quién fue engañado y quién actuó con sinceridad? Quizás nadie, pero no es tarea nuestra ahondar en un tema que va mucho más allá de todos los problemas políticos de este período.
Moneda celta de Dumnorix
El segundo encuentro histórico de los druidas con los romanos fue menos cordial. En la segunda mitad del siglo I d. C., Gran Bretaña se rebeló y, como narra Tácito, el comandante Cayo Suetonio Paulino (en latitud Cayo Suetonio Paulino) fue enviado para reprimirlo. ¿Por qué este oficial decidió atacar el santuario local? ¿Pensaba que Mona era el centro de la rebelión? De una forma u otra, Paulin Suetonius “decide atacar la densamente poblada isla de Monu, que servía de refugio a los desertores, y para ello construye barcos de fondo plano que no temen las aguas poco profundas y los escollos. Llevó a la infantería sobre ellos; los jinetes cruzaron, siguiendo los bajíos, y en lugares más profundos, navegando junto a los caballos.
“En la orilla estaba en plena armadura un ejército enemigo, entre el cual corrían mujeres como furias, con ropas de luto, con el cabello suelto, sostenían antorchas encendidas en sus manos; los druidas que estaban allí y entonces, con las manos levantadas al cielo, elevaron oraciones a los dioses y vomitaron maldiciones. La novedad de este espectáculo conmocionó a nuestros soldados, que, como petrificados, sustituyeron los cuerpos inmóviles bajo los golpes que caían sobre ellos. Finalmente, atendiendo las advertencias del comandante y animándose mutuamente a no tener miedo de este ejército frenético, mitad femenino, se abalanzan sobre el enemigo, lo rechazan y empujan a los que resisten a las llamas de sus propias antorchas. Después de eso, se coloca una guarnición con los derrotados y se talan sus arboledas sagradas, destinadas a la administración de los ritos feroces del norte:después de todo, entre ellos se consideraba piadoso regar los altares de los dioses con la sangre de los cautivos y pedir sus instrucciones, volviéndose hacia las entrañas humanas”[126 - Annales., XIV, 29, 30 / Per. A. S. Bobovich. Cornelio Tácito. Funciona en dos volúmenes. T. I. Anales. Pequeñas obras // Ed. Ya. M. Borovsky, M. E. Sergienko. L., 1969.]
Lo que Paulin Suetonius confundió con un ejército fue un puñado de druidas con sus aprendices, acompañados de las esposas de ambos. Tácito no pudo proporcionar una descripción de ni una sola escaramuza; no se mencionó una sola batalla en su transmisión. Los romanos capturaron fácilmente la isla de Monu, que, por supuesto, no estaba defendida, ya que los británicos ni siquiera podían imaginar que se atreverían a atacarla. Las legiones lo tomaron con facilidad, golpeando a los sacerdotes y destruyendo los santuarios.
La única defensa de los druidas en este enfrentamiento fue su magia y sus maldiciones. Esto no fue suficiente para resistir a las fuerzas armadas de los romanos, que no pudieron aceptar las prescripciones de una religión completamente ajena a ellos. Tácito ve en esta magia sólo "representación"; pero, por supuesto, no merece el nombre de "camuflaje" o la astucia militar habitual (Quasi haerentilus membris, corpus inmóvil - "con miembros como adormecidos del cuerpo inmóvil"). ¿Fue este el resultado real del impacto, o es solo un dispositivo estilístico espectacular? Tratando, en cierto sentido, de transmitir al lector el sentimiento del mayor horror, Tácito a veces recurre a describir tales fenómenos. Así, por ejemplo, describe a los harianos germánicos (en latín HARII del germánico HARJA - "ejército, guerreros") y su Wild Hunt. [127 - "Victorioso" (galés "budd",Oldbreton "brote"). Fac. Ann., XIV, 32.]
Mientras Pauline Suetonius estaba ocupada masacrando a los druidas, los habitantes de Londinia (Londres) vieron terribles presagios por todas partes, e inmediatamente después de este hecho, señalado en los Anales de Tácito, los bretones se rebelaron, encabezados por la reina Boudicca (Celtic Boudic © a). [128 - Annales, XIV, 33 - trad. A. S. Bobovich. - Aprox. ed.]
Esta ya no era una "representación" lastimera: "Se sabe que en los lugares que mencioné murieron hasta setenta mil ciudadanos romanos y sus aliados. Después de todo, los rebeldes no conocían ni la captura, ni la venta como esclavos, ni ningún acuerdo existente en la guerra, pero tenían prisa por cortar, colgar, quemar, crucificar, como si anticiparan que la retribución no se les escaparía y vengarse de antemano ". [129 - Tas, Germania, 43 años].
Y “esto es lo que hicieron más terrible y cruel: colgaron a mujeres de las mejores familias, les cortaron los pechos y se los cosieron a la boca, para que pareciera que se los comieran. Luego perforaron sus cuerpos de abajo hacia arriba con estacas afiladas. Y cometieron todas estas atrocidades durante sus sacrificios y fiestas, que se permitieron en sus santuarios, y especialmente en el bosque sagrado de Andrasta (como llaman a la victoria), que estimamos especialmente entre ellos.”[130 - Dion Cassius, LXII, 9.] Andrasta - una guerrera, la diosa celta de la Victoria, que a menudo se representaba corriendo en un carro de guerra.
Pauline Suetonius invoca a sus soldados: “… es mejor para nosotros morir la muerte de los valientes en el campo de batalla que ser capturados para ser empalados, que ver nuestras entrañas arrancadas, que ser traspasados con estacas ardientes, que ser hervidos vivos como si estuviéramos entre fieras, sin conocer la ley ni a Dios ". [131 - Dion Cassius, LXII, 11.]
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La destrucción de un santuario espiritual nunca conduce a nada bueno, al contrario, siempre conduce a la guerra: una guerra sin prisioneros, llena de terribles tormentos, a una guerra sin redención. Los textos guardan silencio sobre lo que los romanos respondieron por su parte, pero todo esto claramente tomó el carácter de una guerra religiosa provocada por la destrucción del santuario druídico en Anglesi. [132 - El ejército de Var fue derrotado por los alemanes cerca del santuario de Externstein, véase N. de Pierrefeu, Irminsul et le livre de pierre des Exsternsteine er Westphalie, Ogam, VII, 363-386.]
Volviendo a la descripción de Tácito, podemos señalar que no hay nada de improbable en el hecho de que los druidas estuvieran armados, aunque durante mucho tiempo existió una hipótesis según la cual se creía que estaban exentos del servicio militar tanto en la Galia como en Irlanda. ¿Por qué, de hecho, el druida no podía considerarse con derecho a complementar el poder de su sabiduría con el poder de las armas? … Pero el momento más interesante de la historia sigue siendo la mención del intento de los druidas de recurrir a la ayuda de las artes mágicas y el fuego: un intento de los indefensos, del que los romanos se rieron, recuperándose del primer susto y sin entender nada. Sin embargo, en el primer momento, los romanos todavía estaban entumecidos por el miedo, como querían los druidas. El hecho de que los druidas pronto se encontraran decepcionados de sus expectativas, en principio, no cambia nada: el ejército celta,por lo cual el criterio para valorar lo que estaba sucediendo eran los mismos significados religiosos que para los habitantes del santuario druídico, en lugar de los romanos, ella habría huido.
Porque, y esto es lo que nos gustaría enfatizar, tan pronto como se trata de los druidas, el enfoque histórico más evidente se extravía en el camino de la interpretación mitológica o religiosa. Sin duda, los druidas del santuario en Anglesi confiaban en sus esperanzas en el dios-encuadernador, [133 - Ogmiya, el "dios-encuadernador", ver Ogam, XII, 1960, 209-234.] - el mismo dios - Ogam, que en Delfos golpeó a los celtas que intentaron profanar el templo de Apolo, aturdiéndolos, paralizándolos con horror. [134 - Ver Ogam, X, 30 ss.] El fuego está subordinado a la misma deidad, e incluso si sería prematuro llamarlo por su nombre Entonces, al menos, las instrucciones a nuestra disposición nos permiten, en esencia, comprender la tarea que nos plantea el comportamiento de los druidas.
Tanto en términos reales como mitológicos, los druidas tenían dos aspectos de poder supremo: poder militar y mágico, dominio religioso y legal, el aspecto Varuna y el aspecto Mithra, según las ideas indias, para usar la terminología funcionalista que tomamos prestada del Sr. Dumezil. [135 - Mitra-Varuna. P. 83-85.] "Preferían antorchas" (Faces praeferebant), - dice Tácito: ¿por qué se necesitarían antorchas para un ejército ordinario, que se enfrentaba a un enemigo que había desembarcado en una costa desierta y no tenía equipo pesado?
Sin embargo, esta interpretación del pasaje de Tácito tiene, en nuestra opinión, un significado bastante limitado. Se pretende sólo sobre la base de un elemento específico, para dar al lector la oportunidad de sentir la propia "atmósfera" del druidismo. Aunque resultemos ser incapaces de establecer de manera real y precisa el lugar de los druidas en el marco del proceso histórico, esto no nos parece lo más urgente; es importante comprenderlos, averiguar por el poder de qué enseñanza, en qué creencias se convirtieron en los dueños de ese gran poder, que los autores antiguos reconocieron unánimemente para ellos.
La investigación mitológica no está incluida en nuestras tareas, pero, sin duda, la consideración de los problemas debe comenzar desde aquí, donde encontramos aproximaciones a los mismos. Tenemos la intención de mostrar que el druida terrenal se comparó a sí mismo con el druida divino, buscó adquirir el mismo poder, los mismos medios de realización espiritual y la misma habilidad para subyugar su voluntad; en resumen, se representó a sí mismo como una semejanza de Dios en la misma medida en que lo es la sociedad humana. la imagen del cosmos. También esperamos demostrar, mediante la retroalimentación de conceptos, que el druida mitológico es el mejor elenco posible de un druida histórico; ¿Qué sacerdote, en esencia, no se esforzaría idealmente por asimilarse a un dios diferente al que adora?
Si el creyente acepta lo que se le ofrece, si el ritual mágico-religioso demuestra plenamente su eficacia, y el druida realmente adquiere a sus ojos el estatus de un dios en la tierra, se convierte a la vez en guardián y personificación de la tradición, entonces la diferencia entre mito e historia pierde su significado en muchos aspectos. Asimismo, no debemos lamentar la extrema escasez de pruebas históricas adecuadas, entre las cuales la descripción de la destrucción de Anglesi - demasiado realista, anticuada y bien presentada - es una excepción. El mito tiene su propia realidad. Sin detenerse más allá de lo que puede esconder bajo sí lo histórico, ya sea presentado de forma disfrazada o explícitamente, hay que estudiarlo por sí mismo, teniendo en cuenta su estructura, su simbolismo, su contenido, que, visto de otra manera. planificar indudablementecoherente con las realidades de la historia.
En este sentido, tenemos una fuente de información muy importante: la leyenda del origen insular, que se cita en los textos irlandés y galés. Estos textos están fechados entre los siglos VIII y XV. Pero su lenguaje es más arcaico que el lenguaje de las listas, y los lingüistas a menudo encuentran rastros del antiguo idioma irlandés en los manuscritos del siglo XIV, así como los torpes intentos de los escribas por modernizar el lenguaje de las historias que copiaron, sin comprender siempre su contenido. [136 - Las leyendas irlandesas se conocen a menudo en dos o tres versiones, la más larga de las cuales rara vez es la más antigua.] Con todo esto en mente, podemos usarlas con no menos justificación que la Alemania de Tácito, cuyo manuscrito fue descubierto en el siglo XV.
Los vínculos entre Irlanda y la Galia son comparables a los que existían entre la Escandinavia medieval y la antigua Alemania continental. [137 - Ver la refutación de Dumézil de las teorías de Eugene Mogk, Loki, p. 8.] Aquí también puede encontrar, por un lado, textos y eventos mitológicos, por el otro, monumentos e inscripciones escultóricas, así como eventos históricos. El hecho de que la literatura insular haya absorbido, revelado y restaurado en sí misma los secretos perdidos de la literatura gala, nunca habría constituido a nuestros ojos un tema de suma importancia. Pero, más bien, ese significado tendrá para nosotros su capacidad para poner en acción de manera bastante plausible los mismos resortes y los mismos mecanismos: el hecho de que ella está construida sobre los mismos principios.
“Goidels, británicos y galos son básicamente tres ramas de la misma gente. Tienen lenguas muy cercanas, costumbres muy parecidas, casi idénticas; muy posiblemente - una sola religión con diferencias insignificantes en los panteones, mitos comunes, solo teniendo en cuenta las peculiaridades de sus historias nacionales.”[138 -“Ogam”, XII, 61.] Para nosotros es indudable que tenían los mismos druidas, y los textos épicos irlandeses transmitidos por los herederos de este estado sacerdotal, [139 - Decimos "estado", no "casta"; el uso de este último término introduciría una idea de barreras sociales impenetrables que nunca existieron entre los celtas, véase G. Dumezil, Jupiter-Mars-Qu-irinus, p. 110 et seq.] Merecen el más detenido estudio,capaz de revelar en ellos todos los indicios de la estructura de la mitología y la organización religiosa de nuestros ancestros continentales. Entre otras cosas, te permiten corregir y complementar esas exposiciones demasiado breves de las enseñanzas dadas por los autores antiguos.
Druidas celtas. Libro de Françoise Leroux
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