Cómo en el siglo XVIII se inventó la mitología rusa a la manera occidental, quién la necesitaba y de dónde vinieron Lel, Yarilo y Zimtserla.
Mitología del gabinete
En el siglo XVIII, cuando los historiadores y escritores rusos sintieron que eran participantes iguales en la historia europea, querían reescribir la historia rusa sobre el modelo europeo. El joven imperio necesitaba, ante todo, su propia antigüedad: gobernantes legendarios, epopeyas y panteón mitológico. El paganismo eslavo no logró desarrollarse hasta el nivel de la antigüedad: no había una multitud de dioses, ni mitos estables sobre su jerarquía, sobre hechos y relaciones de parentesco. Pero los historiadores del siglo XVIII pensaron que era posible e importante demostrar que todo esto era así. Poco a poco recogieron información, y donde había manchas blancas, no dudaron en pensar. “¿Y no es Venus Fidasova mejor con brazos y piernas forjados en el gusto de este famoso maestro antiguo que cuando solo quedaría su torso, y luego, quizás,en lugares aún superados? - el poeta, prosista y traductor Grigory Glinka escribió en 1804 en el prefacio de su diccionario mitológico.
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Así es como apareció la "mitología del sillón" rusa: un caleidoscopio de deidades que nunca existieron o que fueron distorsionadas más allá del reconocimiento, que fueron confeccionadas según el estilo homérico en el escritorio.
Los primeros libros dedicados al paganismo ruso y eslavo fueron compuestos por escritores e historiadores publicistas. En 1767, se publicó el "Breve léxico mitológico" de Mikhail Chulkov, en 1768: "Descripción de una antigua fábula pagana eslava, recopilada de varios escritores y provista de notas" por Mikhail Popov. En 1804, Grigory Glinka publicó "La antigua religión de los eslavos", en el mismo año se publicó "Mitología eslava y rusa" del filólogo y defensor de la abolición de la servidumbre, Andrei Kaisarov. Todos ellos son diccionarios, donde, en orden alfabético, se recopila toda la información sobre deidades paganas que logramos recabar de fuentes: las obras de Tatishchev y Lomonosov, varias crónicas, cronistas latinos y geógrafos bizantinos, así como folclore vivo. Baba Yaga se convirtió bajo su pluma en una "diosa infernal"exigiendo sacrificios sangrientos por sus nietas, y brownies y goblin se convirtieron en "semidioses soñadores". En una fila estaban las deidades de los eslavos occidentales, descritas en fuentes medievales, los ídolos de Kiev, las efigies de Maslenitsa, Boyan de "The Lay of Igor's Host", el hechicero de la falsa Crónica de Joachim y los frutos de innumerables errores de historiadores. Juntos establecieron el Olimpo ruso, descendieron de él a la literatura y la ideología, y muchos todavía están vivos. Éstos son algunos de ellos.y muchos siguen vivos. Éstos son algunos de ellos.y muchos siguen vivos. Éstos son algunos de ellos.
Deleite
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Así es como Grigory Glinka describe Delight: “Alegría en la frente, rubor en las mejillas, labios sonrientes, coronados de flores, vestido descuidadamente con una túnica ligera, jugando al kobza
y bailando al son de la voz de uno, hay un dios de la alegría y los placeres de la vida …"
Barón Sigismund von Herberstein. Pintura de Yuri Shubits en el techo del Museo Nacional de Eslovenia. 1885 año.
La historia del origen del Dionisio eslavo es la siguiente. La crónica del cuento de los años pasados cuenta la primera reforma religiosa del príncipe Vladimir Svyatoslavich: un intento de racionalizar y centralizar las creencias de sus súbditos (la primera reforma fracasó y la segunda fue la adopción del cristianismo). El cronista enumera los ídolos instalados por Vladimir en las orillas del Dnieper, y fue el primero en nombrar "Perun drevyana, y su cabeza srebryana, y su oro". En el siglo XVI, una de las copias del Cuento de los años pasados cayó en manos del barón Sigismund von Herberstein, diplomático, viajero y autor de "Notas sobre asuntos moscovitas". Herberstein no hablaba ruso, pero sabía esloveno, pero esto no fue suficiente para distinguir un pasaje de la Historia de los años pasados: en su descripción del panteón de Vladimir, el "us zlat" de Perun se convirtió en una deidad separada: Delicia. Entonces, el nombre inventado por el diplomático austriaco llegó a los escritores rusos, y ya le compusieron una biografía del santo patrón de los placeres.
Zimcerla
Zimzerla fue mencionado por primera vez en una traducción de la obra del historiador dálmata del siglo XVII Mauro Orbini; en Rusia se le conocía como Mavrurbin, y su "Libro de la historiografía del honor del nombre, la gloria y la expansión del pueblo eslavo" llegó al lector ruso en 1722. Orbini también expone la trama de la Historia de los años pasados sobre los ídolos a orillas del Dnieper; muy probablemente, reescribe a Herberstein, porque Delight está en su lista de dioses. Semargla Orbini registra el siguiente como Simaergla. Pero aquí el traductor comete un error: aparentemente, en lugar de la primera "a" ve "c", y quita "g" en aras de la eufonía. Así aparece Zimtserla en el Olimpo eslavo.
En 1768, Mikhail Popov, autor de uno de los diccionarios mitológicos, escribió sobre Zimtserl: “La diosa de Kiev; Qué cualidades se le atribuyeron, nada se sabe de eso; a menos que su nombre roto se haga a partir del nombre de "invierno" y el verbo "borrar", por lo que se llamará Zimsterloi y se parecerá a Aurora o Flora, la diosa de las flores ".
Alexander Bestuzhev-Marlinsky. Grabado de Georgy Grachev a partir de las acuarelas originales, presentado al editor de la rusa Starina Mikhail Semevsky. 1889 año.
A partir de este momento, comienza la procesión triunfal de la bella diosa a través de la literatura rusa: en Gabriel Kamenev
"Florece como una rosa rojiza" ("Thunderbolt", 1804), en Nikolai Polevoy
"Zimtserla arde en el cielo con un brillo de oro" ("Stenka Razin", 1832), Vasily Narezhny
"Zimtserla extendió su tienda carmesí por el cielo azul" ("Tardes eslavas", 1809), Gavrila Derzhavin compara a la emperatriz con ella ("La aparición de Apolo y Dafne en la orilla del Neva", 1801), Zimtserla de Alexander Radishchev enjaula los caballos en el carruaje de Znich, el dios del fuego, luz y calidez, y ella misma es “plumosa”, como Eos homérica “de dedos rosados” (“Bova”, 1799-1802). Y el poeta romántico y futuro decembrista Alexander Bestúzhev-Marlinsky decide llamar a su almanaque "Zimtserla" - en 1818, cuando Pushkin escribe "Para Chaadaev" y el amanecer "estrellas de cautivadora felicidad" mira a muchos librepensadores rusos. Bestúzhev no recibió permiso para publicar el almanaque.
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Lel
Lel, a quien los mitólogos del siglo XVIII llamaron "el dios de la inflamación del amor", se encuentra en el poema de Pushkin "Ruslan y Lyudmila": en la fiesta del príncipe "… la dulce cantante alaba / Ludmila el encanto, y Ruslana, / Y la corona de Lel torcida por él". Pero su mejor papel lo interpretó en la obra "Snow Maiden" de Alexander Ostrovsky, donde el eslavo de cabellos dorados Eros muestra toda su insolencia.
Lel apareció de canciones de boda: en sus coros, se repiten "lel-polel", "oh-lyuli-lel" y combinaciones similares, los investigadores las elevan a la exclamación "aleluya" (por ejemplo, Nikita Tolstoi en el artículo "Aleluya" en el diccionario " Antigüedades eslavas "). Las primeras menciones de la deidad Lele están contenidas en las obras de historiógrafos polacos de los siglos XV al XVI, incluidos Jan Dlugosz y Matej Stryjkowski. Restaron a toda una familia de los coros de la poesía popular: el dios del amor que conocemos, Lel, su hermano y santo patrón del matrimonio, Polel (porque al amor le sigue el matrimonio) y su madre Lada. Ya en el siglo XVIII, los historiadores rusos decidieron que los dioses fantasmas polacos merecen entrar en el panteón mitológico ruso.
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Snow Maiden y Lel. Boceto de Viktor Vasnetsov para la ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Tsar Berendey. Boceto de Viktor Vasnetsov para la ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
La primavera es roja. Boceto de Viktor Vasnetsov para la ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Papá Noel. Boceto de Viktor Vasnetsov para la ópera "Snow Maiden" de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Yarilo
En la obra de Alexander Ostrovsky "La doncella de nieve", Yarilo es "el dios abrasador del perezoso Berendei", omnisciente y enojado. Después de la muerte de Snegurochka y la restauración del orden mundial, el día de su celebración, Yarilo se aparece a la gente en la montaña dedicada a él en forma de "un joven vestido de blanco, en su mano derecha una brillante cabeza humana, en su izquierda - un haz de centeno".
En realidad, Yarilo (o Yarila) es la personificación del festival de la cosecha de verano, que se encuentra en la tradición folclórica de algunas regiones, principalmente del sur de Rusia. Este era el nombre de un espantapájaros, al igual que Maslenitsa, Kostroma, Kostrubonka y otros. Las muñecas se hacían para la festividad, se decoraban, se les daban características sexuales, se llevaban por el pueblo con canciones y luego se enterraban o quemaban. En este ritual, los escritores de los siglos XVIII y XIX adivinaron los signos de una deidad solar y conjeturaron todos sus atributos. Así lo siguen viendo los neopaganos modernos.
Radegast
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, se discutió activamente el origen de los eslavos, la existencia de runas eslavas y la mítica ciudad de Retra. En el centro de la discusión están los ídolos de Prilwitz, estatuillas de bronce vistas en 1768 por un médico en la casa de su paciente en la aldea de Prilwitz en Mecklenburg, Alemania. El hijo del paciente dijo que su abuelo desenterró a los dioses eslavos, salpicados de escritura rúnica en el jardín, tratando de plantar una pera. Entre las estatuillas estaba la imagen de Radegast, una deidad conocida por el testimonio de los cronistas medievales: su pecho está cubierto con una semejanza de un escudo con una cabeza de toro, en su casco, una imagen de un pájaro. Se describieron los hallazgos y se hicieron grabados basados en sus motivos. Radegast terminó no solo en diccionarios mitológicos, sino también, por ejemplo, en la ópera-ballet Mlada de Nikolai Rimsky-Korsakov.
Radegast - Ídolo Prilvitsky. Ilustración del libro de Andres Gottlieb Masha y Daniel Voghe "Antiguos objetos litúrgicos envalentonados desde el templo de Retra en el lago Tollenzer". Berlín, 1771.
Las figurillas, por supuesto, fueron rápidamente reconocidas como falsas. Además, la ciencia moderna duda de que Radegast haya existido alguna vez: hay una versión de que la fuente del mito sobre él es el texto del cronista alemán del siglo XI Titmar, que habla de la ciudad de Radogoshche en la tierra de la tribu eslava de los Redars, donde se adora a la deidad Svarozhich. El sufijo -gost / -gosch es característico de los nombres de lugares eslavos, y Svarozhich es una deidad confirmada por muchas fuentes (Svarog en el cuento de los años pasados). En los escritos de historiadores posteriores, este pasaje se distorsionó tanto que Svarozhich desapareció, el nombre de la ciudad se convirtió en el nombre de un dios y la tribu en la mítica ciudad de Retra.
Preparado por Kasya Denisevich
