Los investigadores modernos tienden a argumentar que el mismo nombre de las vacaciones del solsticio de verano, Ivan Kupala, apareció en épocas posteriores, después de la cristianización de las tierras eslavas. Varios hechos sirven de base para tal declaración, de los cuales solo dos merecen atención. En primer lugar, la fecha de la celebración de Ivan Kupala, el 7 de julio (24 de junio) coincide con el día cristiano de Juan Bautista, y el nombre podría aparecer por la similitud de los nombres de los personajes principales de la celebración. En segundo lugar, no se encontraron fuentes documentales que contuvieran información sobre cómo se llamaba este día en la Rusia precristiana. En mi opinión, no cabe duda de que la tradición de celebrar un evento tan significativo como el solsticio se remonta a la antigüedad.
La mayor parte de la información sobre las tradiciones y rituales que se llevan a cabo el día del solsticio de verano ha sobrevivido hasta el día de hoy en una forma relativamente confiable, y ahora la festividad de Ivan Kupala se puede llamar una de las celebraciones populares más populares. Hoy en día, también se conoce como Día de Ivanov, Iván el herbolario y con otros nombres, según la zona, y está dedicado, como en los viejos tiempos, al florecimiento de la naturaleza y la abundancia asociada a ella.
Cabe señalar que las principales acciones rituales tienen lugar por la noche en la víspera de las vacaciones. Desde la antigüedad, los elementos de fuego y agua se han asociado con el nombre de Kupala; También se creía que en esta noche las hierbas tienen un poder especial y pueden ser utilizadas por personas versadas en magia. Antes del anochecer, una persona debe bañarse necesariamente; para ello, los baños se calentaron en las regiones del norte, y en las regiones más cálidas se sumergieron en embalses naturales, ríos y lagos. En algunas áreas, estas acciones fueron masivas, lo que provocó la desaprobación de los sacerdotes ortodoxos, quienes vieron en ellas manifestaciones de "lujuria demoníaca" y "diversión satánica". Con la llegada de la noche, se hicieron fuegos en las orillas; esta acción simboliza la fusión de dos elementos, fuego y agua. Se realizaron danzas redondas alrededor de las hogueras, acompañadas de canciones que glorifican a Kupala y el inicio del período estival. En el territorio de Bielorrusia, en el centro del fuego, se instaló un pilar alto con una rueda en la parte superior. A menudo, el cráneo de un caballo se colocaba en la rueda, se tiraba al fuego y, después de que se había quemado, comenzaban los bailes festivos.
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Por tradición, todas las mujeres y niñas del asentamiento debían reunirse alrededor del fuego; el bello sexo, que no apareció en el fuego, podría ser sospechoso de brujería. Al mismo tiempo, en algunas áreas existía la costumbre de quemar artículos domésticos que se volvieron innecesarios en el incendio de Kupala. Chicos y chicas, tomados de la mano en parejas, saltaban sobre el fuego, “despejando” simbólicamente la posible negatividad. Además, se cree que si una pareja pudo superar el fuego sin abrir las manos, pronto su mutuo afecto terminará en una boda.
En la noche anterior a Kupala, el agua, según las leyendas, tiene un poder especial, es capaz de curar enfermedades y prolongar la vida. Además, el poder de los hechizos y la adivinación aumenta significativamente, por lo que las predicciones realizadas en esta noche se consideraron indiscutibles. En este sentido, la adivinación para el matrimonio está muy extendida entre las niñas que han alcanzado la edad apropiada para contraer matrimonio. Para saber si pronto tendrá lugar una reunión con su futuro cónyuge, la niña debe bajar su corona (símbolo de la niñez) al agua. Si la corona flota lejos de la orilla, esto se considera un signo seguro de un matrimonio inminente. Este es quizás el más famoso de los rituales de Kupala que han sobrevivido hasta el día de hoy.
Además de los descritos, hay muchos más rituales, adivinación y creencias asociadas a la magia de esta noche. Además de algunos rituales generales dedicados a la fiesta de Ivan Kupala, cada área tiene sus propias tradiciones originales, de las que es simplemente imposible hablar en el marco de un artículo. Para concluir, agregaré que, a pesar de la condena de la Iglesia Ortodoxa, el solsticio de verano sigue siendo una de las pocas fiestas antiguas que han conservado su autenticidad, aunque relativa, y su carácter masivo.
