Desde el momento en que surgió el pensamiento, tanto en Occidente como en Oriente, se consideró una verdad inmutable que cada persona tiene dentro de sí una cierta base sólida e integral, el foco de su personalidad. A pesar de todas las transformaciones superficiales, este "yo" (llamado "alma" por los metafísicos) permanece inalterado en su esencia y nos barre a través de toda la vida e incluso, como era de esperar, más allá de sus límites. Al mismo tiempo, la naturaleza contradictoria de la vida interior de una persona es demasiado obvia para ser ignorada, y los pensadores antiguos de todos los continentes le ofrecieron unánimemente la misma explicación, de hecho, la primera que me viene a la mente: además del "yo" superior, ideal y verdadero, hay en nosotros el principio inferior, material y falso: esto es lo que causa la discordia observada. El primero se identificó con la razón, el segundo, con sentimientos y pasiones,para ser mantenido bajo control y superado. Esta posición parecía impecablemente lógica, porque si el mundo mismo, como se creía sagradamente, estaba dividido en dos niveles jerárquicos: material y trascendental (ideal), entonces la misma brecha debe atravesar a una persona. La totalidad del "yo", así, se salvó, y la naturaleza de todos los conflictos internos se explica como un choque entre la razón y los sentimientos, entre los principios superiores e inferiores.
La visión descrita es absolutamente dominante hasta el final de la Ilustración y sus últimas convulsiones en la filosofía clásica alemana de principios del siglo XIX. En sus profundidades, sin embargo, en paralelo, se comprendía la imposibilidad de explicar los conflictos internos sólo a través de este prisma ingenuo. De la observación de situaciones en las que el conflicto se desarrolla en un plano jerárquico, nace lo que yo llamaría el verdadero concepto de lo trágico: "lo bueno" choca con lo "bueno", el amor choca con la deuda, una idea con una idea, un amor pelea con otro, la deuda se vuelve contra la deuda, y una justicia excluye y subvierte a otra. La lucha entre las autoridades "superiores" y las "inferiores" resulta ser sólo un alboroto infantil en comparación con la feroz guerra civil que libran dentro de sí la razón, los sentimientos y las actitudes morales.y donde nunca está claro quién tiene razón y qué hacer. El artista más grande e insuperable de esta segunda etapa es, por supuesto, Dostoievski, pero encontramos buenos ejemplos de tales contradicciones en Shakespeare y Pierre Corneille. La creencia en el "yo" y su existencia según la vieja costumbre aún se conserva, sin embargo, el mapa de las batallas internas de la personalidad humana ahora se dibuja a lo largo ya lo ancho y ya no se limita a un frente.
En la tercera etapa de la evolución, que se ha estado formando activamente desde la época de Nietzsche hasta el presente, incluso a través de los esfuerzos de la ciencia cognitiva y la investigación del cerebro, queda claro: si no hay una autoridad superior dentro de nosotros, una instancia inmutable en la que podamos confiar en una situación de conflicto interno, entonces tampoco hay nada que pueda llamarse "yo". Cualquier elección será arbitraria, espontánea, incluida la elección de la instancia favorita de "razón", porque, en primer lugar, indudablemente no es la fuerza predominante, y en segundo lugar, tampoco es un monolito, sino un conjunto, cuyos elementos son en constante movimiento y colisión. Mientras no tengamos motivos para optar por un favorito en particular, nos queda la única oportunidad de declarar "yo" todo su conjunto, lo que, sin embargo, nos coloca en una posición un tanto curiosa. La personalidad entonces parece descentralizada, esquizofrénica, un espacio de confrontación pendenciera de fuerzas de naturaleza y aspiraciones diferentes, un escenario que contiene sus juegos incesantes. Esto significa que en cada segundo de nuestra vida "nosotros" es un alineamiento específico de fuerzas en la estructura social de nuestro mundo interior, no una mítica persona libre, sino más bien un producto de procesos que no están sujetos a la conciencia, tirando constantemente de la manta sobre sí mismos.constantemente cubriéndose con la manta.constantemente cubriéndose con la manta.
La fuerza que logró abrirse paso hasta el timón inmediatamente se declara dueña de la situación y se pega la solemne etiqueta "yo" en sí misma. Durante algún tiempo, el resto de los residentes del esquizo-universal se hacen eco de ella, pero pronto el nuevo maestro es derrocado y la etiqueta "yo" pasa a la posesión de otro instinto, sentimiento, pasión, idea o motivación en competencia. A veces estos cambios y saltos mortales alcanzan tales contrastes y contrastes que por muy acostumbrados que estemos al autoengaño, dudamos involuntariamente de “si fuimos”, “qué nos pasó” y cómo sucedió. Nos asombra cómo nuestro “yo” total y libre puede moverse de un lado a otro y, a veces, incluso advertir un hecho alarmante: aunque somos conscientes de nuestros propios deseos, somos completamente desconocidos para sus fuentes y no estamos sujetos a su aparición o desaparición. El hombre no es capaz de desear a voluntad y tampoco es capaz de renunciar a lo que desea mediante un esfuerzo de voluntad. Y aunque dedicamos mucho tiempo y esfuerzo a tratar de controlar nuestros propios deseos, "motivación" e incluso escribir libros enteros sobre ello, por qué uno de ellos aparece o desaparece cada vez sigue siendo en gran medida un misterio.
La dinámica de la vida interior de cada uno de nosotros está determinada por la situación geopolítica entre los actores involucrados en el enfrentamiento y si existen figuras y alianzas lo suficientemente fuertes en el mapa para mantener el control en nuestras manos durante mucho tiempo y con firmeza. Si es así, entonces tenemos una personalidad armoniosa, decidida, sabiendo lo que quiere y productiva, ya que es capaz de determinación a largo plazo y grandes proyectos a largo plazo. Por el contrario, la paridad de muchas partes en conflicto, cuando ninguna puede prevalecer durante mucho tiempo y gravemente, agota, conduce al caos interno, al desorden neurótico y mental, la autodestrucción, la ociosidad y el estancamiento. Las personas más creativas, las más brillantes a veces combinan la constancia y predominio de los principales motores, pasiones y aspiraciones con los principios de oposición que constantemente las desestabilizan y atacan. Siendo sometido a una embestida constante al borde mismo de las posibilidades, las orientaciones personales básicas en esta lucha se adaptan, se fortalecen, se desarrollan, y un espíritu tan inquieto genera tanta electricidad interna que se vuelve capaz de logros titánicos.
Sea como fuere, el único denominador común en la esquizofrenia que nos posee es el propio escenario teatral, el espacio vacío de conciencia en el que se desarrolla toda la acción y donde emergen alternativamente los personajes que nos habitan. Pero también hay una trampa, porque solo la punta del iceberg, una apariencia distorsionada y simplificada de la lucha que hierve en las profundas y oscuras aguas de la personalidad, cae en el foco de la conciencia. La conciencia, si recurrimos a otra comparación, es como una pantalla en la que se muestran reflejos esquemáticos de las batallas eléctricas que tienen lugar en las profundidades de la unidad del sistema. Nos parece que "nosotros" tenemos el control del curso de la batalla, pero en realidad solo los resultados de cada batalla específica, junto con las etiquetas adjuntas, están en nuestro campo de visión: "Lo hice", "Lo vi", "Lo quiero", - luego,lo que Immanuel Kant llamó "la unidad sintética de la apercepción". La función de la conciencia y el "libre albedrío" que conocemos es acumular estos datos y acompañarlos de los clichés adecuados; no se trata de un puesto de mando en absoluto, sino de un centro de vigilancia, al que llegan, además, con retraso y de forma distorsionada y simplificada algunos de los hechos que han tenido lugar en el campo de batalla.
Es muy posible que "nosotros" (a falta de una palabra mejor) no controlemos nuestra propia vida interior más que la vida de nuestro cuerpo. Estrictamente hablando, es una de las funciones de este cuerpo, una especie de retumbar bajo que emite el cerebro, como un retumbar en el estómago, pero con un importante conjunto de tareas. La única diferencia es el espejismo generado continuamente y evolutivamente conveniente, como si dentro de este cuerpo no hubiera solo un conjunto de algoritmos interactuando, sino alguien "real" y él decide algo. No importa cuán herido sea nuestro orgullo, el pariente más cercano del hombre como robot biológico es un programa de computadora, un robot mecánico que funciona, por cierto, con los mismos impulsos eléctricos; no tiene ningún "yo" monolítico, sino solo una compleja ramificación de comandos y subrutinas, en entre los cuales es posible hacer una imitación de "conciencia". La aparente diferencia entre nosotros no se debe al principio de trabajo, sino al conjunto de componentes y al hecho de que los organismos vivos tienen cientos de millones de años de evolución a sus espaldas y la hasta ahora inalcanzable complejidad del llenado de software y hardware, mientras que nuestros hermanos más pequeños creados por el hombre apenas han desarrollado.
El colapso de los ídolos y las ilusiones, la desacreditación de las ilusiones fundamentales del pasado es un camino difícil que la humanidad, si dura lo suficiente, tendrá que pasar de la brillante juventud del mundo antiguo a través de la madurez de la Nueva Era a la vejez de la civilización postindustrial. Creer en el "yo", en el libre albedrío, en un universo significativo, en la verdad y mucho más son juguetes reconfortantes que han permanecido con nosotros desde la infancia, y mientras no podamos dormir ni permanecer despiertos sin ellos, no podremos seguir adelante. Se podría argumentar razonablemente que no hay necesidad de apresurarse a envejecer, pero la vejez espiritual, en contraste con la vejez física, tiene una propiedad maravillosa que ha sido descubierta durante mucho tiempo por las personas más sabias de la historia. Después de él, si es posible superarlo (el desafío más importante, la batalla final en la vida de un individuo y la existencia de la civilización), sigue una nueva y ya interminable juventud. La vejez comienza con el cinismo, la amargura, el colapso de las ilusiones y su amargura inherente, está marcada por la desesperación y el cansancio, el nihilismo. Se trata de una dolorosa reacción a un choque con las realidades del mundo, petrificación y conmoción desde la primera mirada del mundo a la cara. Sin embargo, si no apartamos la vista con miedo, nos ponemos los anteojos color de rosa en la espalda, y el impacto será capaz de sobrevivir y superar, entonces lo que Nietzsche y Heidegger llamaron un "Nuevo comienzo", "Otro comienzo": una nueva juventud, ahora con claridad. ojos, esa gran sabiduría que no acarrea dolor y no lo genera. No despegaremos los ojos del susto, poniéndonos los anteojos rosados en la espalda, y el susto podrá sobrevivir y superar, lo que Nietzsche y Heidegger llamaron “Nuevo comienzo”, “Otro comienzo” puede llegar - una nueva juventud, ahora con ojos claros, que gran sabiduría que no acarrea dolor y no lo genera. No despegaremos los ojos del susto, poniéndonos los anteojos rosados en la espalda, y el susto podrá sobrevivir y superar, lo que Nietzsche y Heidegger llamaron “Nuevo comienzo”, “Otro comienzo” puede llegar - una nueva juventud, ahora con ojos claros, que gran sabiduría que no acarrea dolor y no lo genera.
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© Oleg Tsendrovsky
