El concepto de absurdo como característica fundamental de la existencia humana fue introducido en la filosofía por Albert Camus, resumiendo sucintamente en él los resultados de las búsquedas de la filosofía no clásica y las explosiones de crisis existenciales desde Kierkegaard y Nietzsche hasta Dostoievski y Tolstoi. El término absorbió la "muerte de Dios" de Nietzsche, el desmantelamiento de la fe en el sentido cósmico objetivo de la existencia y la protección de las autoridades superiores y, finalmente, una rebelión contra el vacío que reinaba en su lugar. Camus definió el absurdo como una contradicción fundamentalmente irreductible entre la irracionalidad y el sinsentido del mundo, por un lado, y el anhelo de sentido, orden y comprensión racional en los seres humanos, por el otro. Lo absurdo es contradicción. Sin embargo, no todas las contradicciones son absurdas. Para calificar como tal, debe ser indignante en su absurdo: una aguda discrepancia entrecuál es y qué, como nos parece, debería ser. ¿No es esta una descripción sorprendentemente precisa de la vida en general? Una persona está condenada a querer lo que el mundo no puede darle: esta es la tragedia, lo cómico y la confusión de su posición.
En su análisis del absurdo, Camus, sin embargo, se sumergió en un marco absurdamente estrecho, enfocándose en un aspecto esencialmente secundario del mismo, ignorando la imagen general, la profundidad y variedad de contradicciones absurdas que conforman el núcleo de la existencia humana. Se discutirán más a fondo.
Infinito de deseo
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Vuelve tu mirada hacia adentro, colócala hasta el borde del ojo espiritual: ¿de qué, de qué materia está hecho tu mundo interior? Sí, es cierto, por codicia. Además, la más furiosa, la más insaciable, incluso cuando se dirige a los nobles objetivos de la creatividad, el amor, la compasión y el conocimiento, o se retira un poco a las sombras en momentos de paz. El hombre es una insatisfacción constante, a veces ardiente, a veces ardiente, pero invariablemente presente. De lo contrario, no comeríamos, ni beberíamos, ni leeríamos libros, ni pintaríamos cuadros, y no tendremos una mano amiga a nuestro vecino. Pero solo se logra lo deseado, nuestra sed, como todos saben, ni siquiera piensa en secarse, por el contrario, a menudo solo aumenta. Se convierte en nuevos objetos, como un agujero negro, aspirando con avidez todo lo que puede alcanzar en la singularidad. Tenemos un deseo de plenitudcerrar esta herida eternamente enconada entre "tengo" y "quiero", pero la integridad es imposible, inalcanzable, porque la naturaleza humana misma está incompleta y en la lucha por lo inalcanzable, en la sed y la absoluta incapacidad de eliminarlo. El fin de esta sed significa el fin de la vida misma, y este hecho constituye la piedra angular del absurdo descubierto por el budismo.
Búsqueda de la felicidad y programado para el sufrimiento
Un ser consciente, eternamente impulsado por la fuerza que estalla con él, recibe constantemente latigazos mordaces de la misma fuerza: ambos nos ponen en movimiento y nos castigan por cualquier retraso, por velocidad insuficiente. Toda la esfera de la experiencia humana abarca el sufrimiento, en toda la diversidad de sus formas, gradaciones y matices. En primer lugar, está en la base del deseo, ya que el deseo es una carencia, una carencia, algo doloroso por su propia naturaleza interior. Además, el sufrimiento impregna el proceso de realización del deseo a través de la incomodidad de la tensión, el aburrimiento, la decepción con los resultados, la velocidad de este proceso y la insatisfacción con los propios errores, a través de la ansiedad y el miedo a no alcanzar la meta, y mucho más. También espera al final del camino, porque lo logrado casi siempre decepciona, dejando vacío, regusto amargo y comprensión,que la perra de la naturaleza nos ha vuelto a retorcer alrededor de su dedo, y la sed no ha desaparecido por ningún lado
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Sin embargo, la principal fuente de sufrimiento es que en el artículo "¿El sufrimiento tiene una sola causa?" Llamé "disonancia existencial" a la irreprimible contradicción que nos atormenta entre "tengo" y "quiero". Su intensidad puede variar, es posible y necesario trabajar en su ablandamiento, pero mientras el corazón lata, permanecerá con nosotros. La propia evolución se ha encargado de convertirnos en generadores de sufrimiento, pues así nosotros, que estamos constantemente “en traición” y corriendo a algún lado con la lengua fuera, tenemos indudables ventajas en la supervivencia.
Una criatura satisfecha y relajada tiene una motivación débil, es débil en defensa y ataque, e invariablemente pierde en la carrera armamentista evolutiva y la adaptación. Para avanzar, multiplicar, destruir y crear, aprender, debemos azotarnos constantemente a nosotros mismos y a nuestros vecinos a la sangre con un juego de latigazos hormonales, psicoemocionales, morales y otros BDSM, ya que existen otras razones para la mayor parte de nuestra actividad, además de tratar de esquivar estos golpes, simplemente no existe. El segundo componente fundamental del absurdo, por tanto, es la escandalosa contradicción entre el deseo innato de felicidad del hombre y su propia naturaleza que se resiste a la felicidad, generando principalmente sufrimiento en cada etapa y, además, necesitando sufrimiento para sobrevivir y desarrollarse.
Finitud e infinitud, el sentido de la vida
Como recordamos, un agujero negro, por su propia naturaleza, no es capaz de obtener suficiente. Dado que es insaciable, la felicidad para ella, si no imposible, al menos extremadamente problemática. La infinidad de nuestras necesidades entra inevitablemente en conflicto con la conciencia de la finitud no solo de nuestras capacidades, sino también de nosotros mismos, con la muerte. La muerte como frontera abre otro lado del absurdo, porque está en antagonismo con la desmesura de los apetitos humanos.
Es en este punto donde comienza el aburrido problema del sentido de la vida. El sentido representa la posición y el papel funcional de un elemento en el contexto más amplio de la realidad, en un sistema de orden superior. Entonces, el ser del ojo se comprende en el contexto del cuerpo. Ser un engranaje en el contexto de una máquina, una máquina dentro de una fábrica, un soldado en el contexto de un ejército o estado, etc. Pero todos los significados anteriores tienen un matiz importante: pierden todo significado junto con la destrucción de los contextos en los que están inscritos, es decir, se convierten en tonterías. Digamos que juegas un papel decisivo no solo en la vida del planeta Tierra (si esto no es lo suficientemente ambicioso), sino en el desarrollo de la supercivilización intergaláctica. A gran escala, grandioso, nadie, al parecer, pensaría siquiera en llamar a su existencia sin sentido,pero ahora pasan diez mil años o millones o miles de millones - ¿y qué queda de estos trabajos y su gloria? Una nube de polvo de estrellas y radiación residual.
"Sic transit gloria mundi" - dijo en la Edad Media. "Así es como pasa la gloria mundana". ¿Era la existencia de este orgulloso emperador intergaláctico más significativa que la vida de un humilde empleado de banco o un ermitaño en el desierto? Claro que no. Sus destinos son absolutamente idénticos ontológicamente. Los contextos en los que están inscritos tienen iguales estados ontológicos de insignificancia en el espacio y el tiempo, y la diferencia entre sus tamaños es solo una ilusión. En la escala del infinito del espacio, una manzana no es menos que el sol. En una escala de tiempo infinita, un millón de años no es más que un segundo.
Por eso una persona siempre ha buscado el sentido de la vida que cumpla con tres criterios:
1) atemporalidad, eternidad indestructible del contexto;
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2) lo absoluto, que todo lo abarca de este contexto, igual al universo como tal;
3) la posibilidad de participación directa personal y formativa en el destino del universo. Estos criterios, como mínimo, son cumplidos por muchas religiones, prometiendo la atemporalidad de las consecuencias de nuestras acciones, la inmortalidad del alma y grandes perspectivas de crecimiento personal. No hace falta decir que estas promesas, aunque absolutamente comprensibles y se derivan naturalmente de la naturaleza de las aspiraciones humanas, ¿son increíblemente ingenuas? Por otro lado, todo lo que no cumple con estos requisitos, lamentablemente, no tiene sentido en una comprensión satisfactoria, por razones puramente lógicas, aunque muchos pensadores de los últimos doscientos años han estado tratando de reconciliar a una persona con la idea de que puede contentarse con una versión económica de existencia significativa. por así decirlo, existencia como mínimo. Sin embargo, es difícil aceptar aquello contra lo que se rebela nuestro código fuente,por lo tanto, estos intentos han tenido un éxito muy limitado. Podemos reprimir nuestro deseo de sentido, es decir, el infinito, lo estamos haciendo, pero al ser reprimido, no desaparece por ningún lado, y por bonitos que sean los proyectos filosóficos de Nietzsche da Camus, tienen que lidiar con oponentes demasiado fuertes. Este es el tercer pilar del absurdo.
Soledad
Un esfuerzo irrealizable por la integridad y la plenitud, a veces atacando la fatiga desde el estrecho marco del ser de uno, la separación del resto del mundo fluye naturalmente hacia la necesidad de ir más allá del "yo" de uno. Nos esforzamos por superar la frontera que separa el “yo” y el “no yo”, tanto como sea posible y al menos temporalmente. En compañía de otras personas o en unión con la naturaleza, la mayoría logra engañarse a sí mismos, pero incluso los más miopes de vez en cuando llegan a entender: esta línea nunca se puede cruzar realmente. La unidad que logramos está compuesta casi en su totalidad por nuestra propia imaginación, es decir, es una experiencia puramente interna. Estamos aprisionados en la celda solitaria de nuestro propio "yo" codicioso y no podemos ser verdaderamente comprendidos y aceptados dentro de ella, y mucho menos más allá. Aunque hemos aprendido a contentarnos con simulaciones de comprensión y contacto, la verdad se hace sentir constantemente, y más cuanto mejor ven nuestros ojos.
Aldous Huxley, en su icónico ensayo de mescalina, Doors of Perception, señala:
Le acompaña el director Ingmar Bergman (Escenas de la vida matrimonial):
Cognición
Estamos atormentados por los deseos, no podemos desobedecerlos todos y, por supuesto, queremos realizarlos de la mejor y más rápida forma. Para ello necesitamos conocimientos, es a él a quien se le asigna el papel de determinar los medios y formas. La verdad es vital para nosotros, necesitamos conocimientos sólidos. Por desgracia, son igualmente imposibles. Dado que la cognición siempre proviene de una parte limitada del espacio-tiempo, también está determinada por esta limitación (ver el artículo "¿Qué es la verdad y es posible la objetividad?", Dedicado al problema de la verdad). La hipotética fundamental de cualquier conocimiento no es negada por la ciencia moderna (esta idea comenzó a gestarse en la filosofía de la ciencia desde principios del siglo XIX, entre los estadounidenses), e incluso entre los filósofos ya es muy difícil encontrar Viejos Creyentes rabiosos que defiendan lo contrario. Cualquiera que esté familiarizado con la historia ve en ella una serie interminable de fracasos y delirios, reemplazados por nuevas ideas que son rechazadas nuevamente después de varias décadas o siglos. En el corte de la biografía personal de todos, también notamos rápidamente cuán impredecibles son a veces los resultados de nuestras acciones, cuán inestable es cualquier conocimiento, cómo la lógica más perfecta puede conducir a errores catastróficos y las estrategias más ridículas a victorias brillantes. Necesitamos conocimiento, pero estamos condenados a una incertidumbre constante: este es el quinto fundamento del absurdo.y las estrategias más ridículas para victorias brillantes. Necesitamos conocimiento, pero estamos condenados a una incertidumbre constante: este es el quinto fundamento del absurdo.y las estrategias más ridículas para victorias brillantes. Necesitamos conocimiento, pero estamos condenados a una incertidumbre constante: este es el quinto fundamento del absurdo.
Y así nacemos, vivimos y morimos, crucificados en la cruz de las contradicciones fundamentales, incapaces de no luchar por lo imposible e incapaces de no sufrir por su imposibilidad. ¿Hay alguna forma de salir de esto? No hay nadie capaz de satisfacernos (sin embargo, recordamos que nada puede satisfacernos). La salida de Dostoievski y Tolstói tras despertar en el transcurso de las crisis existenciales y de la fe fue para volver al sueño de la religión. Kierkegaard trató de dar un significado absurdo y sin sentido por motivos religiosos (nuevamente). Nietzsche y Camus crearon sistemas éticos ateos que son tan difíciles de implementar en la práctica como inspiradores en el papel. Los caminos de los dos últimos, como las enseñanzas del budismo, tienen, sin embargo, muchas ventajas sobre la autoceguera ritual. Aunque son difíciles (luchar contra tu naturaleza no puede ser fácil),pueden mover el control deslizante "Sufrimiento - Felicidad" ubicado en algún lugar dentro de nuestras mentes hacia la derecha, mientras permiten que una persona mire honestamente a los ojos su propio destino y su lugar en este mundo.
Anteriormente escribí sobre la conciencia metafísica como un atributo necesario de una persona (ver "¿Qué es la conciencia metafísica?"). Ahora me parece cada vez más que por la plenitud e integridad de la experiencia humana, además, una clara conciencia de lo absurdo, o al menos de su persistente sensación. Ya sea que lo sea o no, este es para mí, quizás, el criterio más alto de desarrollo personal, porque nuestra civilización ya ha alcanzado al menos un siglo y medio, ya que ha llegado al punto en el que somos capaces, al menos, de evaluar nuestra propia situación sin recurrir a los cuentos del abuelo o encerrarnos en cuestiones científicas. indiferencia de mente estrecha. El hecho de que hasta ahora solo un número insignificante supere este hito, perdiéndose en los callejones sin salida de la historia, hace que la imagen que ya no es la más alegre sea aún más triste.
© Oleg Tsendrovsky
