Las páginas amarillentas de los pergaminos antiguos guardan muchos secretos, acertijos y alegorías. Lapidarios, florarias, bestiarios en la biblioteca ideal de la Edad Media ocupaban un lugar de honor. Las miniaturas, cuyos colores no se han desvanecido hasta el día de hoy, estaban intercaladas con descripciones de tierras lejanas y desconocidas, discusiones sobre curaciones o, por el contrario, propiedades venenosas, con ideas "sobre la naturaleza de las cosas". Los límites que definen los aspectos específicos de cada género eran bastante transparentes, porque las mismas ideas sobre los vivos y los no vivos en la mente medieval eran muy poco claras.
Pero, hablando en lenguaje moderno, los bestiarios aún describían en mayor medida la fauna, floraria - flora y lapidarios - todo lo que pertenece al mundo de la "naturaleza inanimada". Las piedras y lo que una persona de esa época contaba entre ellas (objetos orgánicos como corales, ámbar, productos de desecho de seres vivos, etc.), por supuesto, ocuparon un lugar enorme en diversas áreas de su vida. Eran a la vez una medida de valores, amuletos mágicos, adornos, medicamentos médicos, venenos y antídotos … El mundo de las piedras para una persona de esa época era menos accesible para el conocimiento que el mundo de las plantas y los animales, y por lo tanto se consideraba misterioso, misterioso e incluso mágico. …
La falta de objetividad del conocimiento humano, la imperfección de la tecnología y las herramientas de procesamiento, la resistencia del material procesado: todas estas dificultades llevaron al surgimiento de leyendas y creencias sobre el alma de las piedras, sus propiedades mágicas. La piedra se convierte no solo en un valor o una decoración: ya es un amuleto, un talismán: el guardián del propietario, un cómplice en los negocios, un patrón de los amantes, un sanador de los enfermos. Prácticamente no hay civilización antigua que haya escapado al culto de las piedras talismán. Y no hay una sola nación que no haya creado creencias asociadas con las piedras.
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No hay religiones que no utilicen estos mitos en sus rituales, rituales y sacramentos. La comprensión de la información sobre las piedras estaba limitada por la teoría de la esencia divina de todo lo terrenal, la falta de conocimiento y alfabetización elemental dio lugar a la confusión de ideas mineralógicas, religiosas, supersticiosas y místicas. Las obras antiguas de Teofrasto, Plinio el Viejo, Plinio el Joven, Vitruvio están llenas de argumentos poéticos, pero, por desgracia, no siempre verdaderos. Los lapidarios medievales se convirtieron en los sucesores de tradiciones antiguas, pero también contribuyeron al caos de la información.
La primera mención de piedras se encuentra en los textos cuneiformes de Sumer y Babilonia. Fue posible determinar exactamente qué piedras estaban en cuestión solo en algunos casos, y se puede reconocer que incluso entonces una persona aisló lapislázuli, jade y cornalina, que se consideraban piedras sagradas y ayudaban en ciertas situaciones.
Las creencias sobre las piedras de los antiguos egipcios se conocen con más detalle gracias a la costumbre de momificar a los muertos, en la que también se colocaban amuletos funerarios de piedra en la ropa de la momia. Los textos que regulan los ritos funerarios fueron canonizados y conservados en el llamado "Libro de los Muertos", que describe las piedras para amuletos y sus propiedades especiales. A partir de los amuletos de piedra conservados, se estableció que los egipcios conocían el lapislázuli, la cornalina y otras variedades de calcedonia, turquesa, jaspe, malaquita, cristal de roca, feldespato, obsidiana, ámbar y cuarcita.
Pitágoras (580-510 aC), Platón (427-347 aC) y Aristóteles (384-322 aC) mencionaron las propiedades curativas o protectoras de las piedras. La fuente de información más completa sobre las piedras que ha sobrevivido hasta nuestros días está, por supuesto, representada por la Historia natural de Plinio el Viejo (23-79 d. C.). En él, el autor expuso en detalle las ideas sobre las propiedades mágicas y curativas de las piedras que estaban muy extendidas en su época, acompañando las descripciones con comentarios de carácter escéptico, y en ocasiones sarcástico.
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El científico alejandrino Plutarco (45-127 d. C.) compiló una colección de información sobre las piedras, sus propiedades medicinales y mágicas. Al mismo tiempo, Dioscórides de Cilicia, el médico que redactó la obra farmacéutica "Sobre material médico", además de 600 plantas, describió unos 30 minerales, útiles, a su juicio, en la fabricación de mezclas medicinales.
El documento más antiguo de las religiones judía y cristiana, el Pentateuco (la parte más antigua del Antiguo Testamento), describe 12 piedras del pectoral de los sumos sacerdotes judíos, y en el Nuevo Testamento, 12 bases de piedra del muro de la ciudad mítica de la Nueva Jerusalén (celestial), y las listas de piedras difieren en 6 casos de 12. En la Biblia misma, no hay indicaciones precisas de las propiedades mágicas de las piedras del pectoral, pero los intérpretes y comentaristas del Talmud (un comentario detallado sobre el Pentateuco) han creado toda una teoría dedicada a tales propiedades.
La descripción de las piedras del pectoral de los sumos sacerdotes judíos fue dada en su libro "Antigüedades de los judíos" por un contemporáneo de Plinio y Plutarco, el historiador romano Flavio Josefo (37-95 o 100 dC). Él mismo pertenecía a una de las familias nobles de Judea, pudo ver estas piedras antes de la destrucción del Templo de Jerusalén por los romanos en el 70. Se puede decir con seguridad que la creencia en las propiedades especiales de las piedras estaba muy extendida entre todos los pueblos del Mediterráneo. Los autores griegos hablan de esto, aunque apenas conocían el libro sagrado de los judíos, que fue traducido al griego solo en el siglo III a. C. mi. ya en Alejandría de Egipto (Septuaginta).
La carta del obispo de Salamina (en Chipre) Epifanio (310-403) al comentarista bizantino de la Biblia Diodoro, obispo de Sicilia, ganó gran popularidad. Esta carta se tituló "Sobre las Doce Piedras" y contenía una descripción de las piedras babero. El texto griego completo de la carta no ha sobrevivido, solo se conocen sus versiones y traducciones concisas, primero al copto, latín y sirio, en el siglo X, al armenio y georgiano, y en el siglo XI, al búlgaro y al ruso antiguo. La más completa es la versión georgiana (traducción de la sinopsis) del siglo X. En el siglo XIII, Mkhitar Ayrivanetsi realizó una nueva traducción de la obra de Epifanio al armenio, acompañando la descripción de las piedras con indicaciones de sus propiedades mágicas conocidas por los armenios de su época, que no siempre coincidían con las ideas de Epifanio.
Los trabajos de autores europeos sobre las propiedades medicinales de los minerales fueron principalmente comentarios sobre los trabajos de escritores y médicos antiguos, principalmente Teofrasto y Plinio. En la Edad Media, la composición de Teofrasto "Sobre las piedras" sirvió de base para muchas imitaciones. Una de las principales fuentes de información sobre las propiedades curativas y mágicas de las piedras, junto con los escritos antiguos, fue también el extenso tratado de Biruni "Colección de información para el conocimiento de la joyería".
Contiene no solo descripciones de piedras, sino también leyendas relacionadas. Se presta mucha atención a las propiedades curativas de los minerales en la "Cosmografía" de Al-Kawzini (siglo XIII). El autor de este fascinante ensayo analiza el tratamiento de los ojos con brillo de plomo, los beneficios de beber del cristal, la propiedad del alumbre para detener el sangrado, la perforación de piedras en los conductos urinarios con un taladro de diamante y las propiedades curativas de un imán. Ya a finales de la Edad Media, la "Cosmografía" se comparó con la "Historia natural" de Plinio, y Cavzini recibió el apodo de "Plinio oriental".
En 635, Isidoro, el obispo de Sevilla en España, recopila una nueva descripción de las piedras de la Biblia, y es a él a quien se hace referencia hasta el siglo XII, cuando las obras de Marbod, y luego de Alfonso X, se hacen más populares.
La mayoría de los lapidarios se basan en el libro clásico, El libro de las piedras, escrito entre 1067 y 1081. El texto de este lapidario más famoso pertenece a la pluma del obispo de la ciudad de Rennes en Bretaña, Marbaud (1035-1123). Está escrito en forma de poema didáctico sobre las propiedades curativas y místicas de las piedras.
El obispo Marbod argumentó que el Señor dotó a las piedras preciosas con más poder que a las hierbas. Este trabajo continuó en gran medida las tradiciones de autores antiguos. Cada uno de los 60 capítulos del poema de Marboda está dedicado a alguna piedra preciosa o semipreciosa, mineral o "piedra" formada en los órganos internos de animales o aves. El obispo Marbod describió 60 piedras, pero en la actualidad solo se pueden identificar 30. Las investigaciones han demostrado que usó los libros de Josefo y Plinio, y también usó frecuentemente materiales de Isidoro de Sevilla.
El Lapidarium del Rey de Castilla Alfonso X el Científico (1221-1284) se recopiló como un resumen de la información sobre piedras conocidas en ese momento en España, principalmente de fuentes árabes (moriscas), que incluían datos del original sirio (caldeo) y, más a menudo, obras de compilación. Este ensayo no tuvo una amplia difusión en Europa, ya que fue escrito en español y no en latín, el idioma de los científicos de la época (Alfonso X obligó a todos los documentos públicos a estar escritos en español). Además, los nombres de las piedras eran en muchos casos árabes, incomprensibles para otros europeos, excepto los españoles, que convivieron con los moros durante casi seis siglos.
Los autores occidentales eran conocidos en Rusia, y el Izbornik de 1037, compilado para el príncipe de Kiev Svyatoslav, incluía traducciones de las obras de Joseph Flavius, Epiphanius, George Amartol, Kozma Indikoplov y otros autores, de una forma u otra relacionados con las gemas. Las relaciones comerciales con los estados de Asia Central, Transcaucasia y las tierras altas iraníes permitieron recibir información de Bukhara, Khorezm, Persia, India, Georgia y Armenia. Entonces nuestros antepasados estaban familiarizados con el concepto de piedras.
En el siglo XI, las obras de los eruditos de Asia Central Biruni (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973 - alrededor de 1051) "Colección de información para el conocimiento de la joyería" (1048) y Avicenna (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, hacia 980 - 1037) "Canon de la Medicina". Es curioso que el destacado médico de su tiempo, Avicena, dijera que todas las piedras son útiles de alguna manera, y el matemático y astrónomo Biruni no tomó nada en la fe y a menudo terminaba la descripción de las piedras con las palabras: “Esto no está confirmado por la experiencia”, o incluso más tajantemente: “Y no hay fin. estas tonterías ".
La abadesa del monasterio de Hildegard de Bingen (1098-1179) estudió medicina y trató a los enfermos en un deber de caridad cristiana. Conoció a Plinio, aprendió mucho de Constantino el Africano (1020-1087), un erudito monje que tradujo las obras de las principales figuras de la medicina árabe al latín, y de Marbod de Rennes. Ella describe 25 minerales, y las recomendaciones son siempre muy específicas: calentar la piedra y aplicarla en el lugar dolorido, o beber agua en la que estaba la piedra caliente, o mirar a menudo una esmeralda durante mucho tiempo.
Los minerales fueron estudiados por el destacado científico europeo Albert Bolyptedsky (1193-1280), y sus obras, llamadas por sus seguidores "Big Albert" y "Little Albert", fueron fácilmente citadas por autores de la Edad Media. En sus tratados sobre minerales, describe en detalle las propiedades secretas de las piedras, algunas de las cuales él mismo probó por experiencia. En el mismo tratado, afirma que las gemas talladas están dotadas de poder místico, especialmente si son producidas por la naturaleza misma, sin intervención humana. Tales ideas conducen de cerca a la práctica de hacer talismanes: imágenes mágicas, medallas y sellos diseñados para proteger a su dueño. Los científicos de la antigüedad y la Edad Media creían que estos objetos deben todas sus virtudes milagrosas a la influencia de las estrellas, ya que, según Aristóteles, los cuerpos celestes gobiernan los eventos terrestres.
En 1669 en Amsterdam se publicó en armenio el “Libro de historias” de Arakel Tavrizhetsi, abad del monasterio de Echmiadzin. Este libro contenía dos manuscritos de autores desconocidos, que según todos los indicios pertenecían a los siglos X-XII y estaban dedicados a las creencias sobre piedras que existían en ese momento.
Con el desarrollo de las ciencias naturales, los libros sobre las propiedades inusuales de las piedras comenzaron a considerarse colecciones de cuentos de hadas y leyendas, leyendas populares y supersticiones que no merecen la atención de lectores serios, y solo a fines del siglo XIX y principios del siglo XX, comenzaron a aparecer obras dedicadas a estas páginas de la historia de la civilización.
Un gran resumen de leyendas y leyendas sobre piedras preciosas fue publicado por el mineralogista neoyorquino J. F. Kunz en 1913 (reimpreso en 1971), y en el mismo año el profesor Karel Tuchek, mineralogista de Praga, revisó las creencias sobre las piedras en sus conferencias. Los investigadores han realizado serios intentos por comprender qué hechos científicos están en el corazón de la mineralogía poética, si hay respuestas a acertijos que guardan manuscritos antiguos, en cuyas páginas se entrelazan estrechamente verdad y ficción, hechos y leyendas.
Los lapidarios, como colecciones de conocimiento sobre minerales, guardaban una amplia variedad de historias sobre las propiedades milagrosas de las piedras, descripciones tanto de recetas realistas como de las más fantásticas utilizando piedras en diversas formas para tratar enfermedades y realizar todo tipo de manipulaciones mágicas. Esto es lo que escribió Marbod Rennes sobre la esmeralda:
Todo lo que es verde, la esmeralda supera la belleza;
Hay doce tipos, dicen, que existen en el mundo.
La mejor forma para quienes tienen un cuerpo uniforme:
Dicen que tal piedra es conveniente para los probadores: sacramentos, Si quieren prever y dar predicciones sobre el agua.
Esta piedra multiplica las riquezas adquiridas piadosamente, En todos los casos, dotando a las palabras de poder persuasivo:
Como si la elocuencia misma estuviera en una piedra así.
Si se cuelga del cuello, humillará la fiebre feroz, Modo: lo mismo: lo mismo puede curar y enfermos epilépticos, Cura con medicina verde los lazos que caen en decrepitud, Y se cree que protege contra la furia de la tormenta.
Y él, dicen, modera los impulsos de lujuria.
Puede lograr una mayor vegetación y una belleza perfecta,
Si se riega y se unta con vino: aceituna verde.
Un tema antropomórfico se encuentra a menudo en lapidarios: las piedras tienen un "alma" y experimentan emociones. Hay piedras coexistentes y antagónicas: "amistosas", que pueden ser usadas simultáneamente por una persona, y "guerreras", que, cuando se usan al mismo tiempo, provocan enfermedades, pérdida del sueño y otros problemas. Las piedras, como las personas, tienen carácter y pueden gustar o disgustarse entre sí.
¿Tienen tales declaraciones una base real? Lo más probable es que tal formulación de la pregunta parezca estar en un ámbito puramente estético, pero debemos rendir homenaje a la observación de los autores de los lapidarios. De hecho, si se usaron diferentes decoraciones al mismo tiempo, se pueden observar los síntomas dolorosos descritos, pero no estamos hablando de piedras, sino de una base de metal: marcos de joyería. El uso simultáneo de oro y plata u otras cosas metálicas diferentes conduce al efecto de electrólisis, aunque débil.
Y esto a menudo provoca sensaciones desagradables en personas nerviosas, sensibles y dolorosas, hasta eczema e inflamación. Por ejemplo, una mujer que había usado aretes de plata durante muchos años y luego los reemplazó con lóbulos de oro comenzó a enconarse; hay un efecto electrolítico de la interacción de las micropartículas de oro y plata que quedan en la piel.
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A medida que mejoró el conocimiento sobre las piedras, se desarrollaron nuevos tipos de corte, refinamiento y color de piedras, y también se acumularon supersticiones asociadas con las piedras. De hecho, a menudo una persona, ya sea un griego antiguo, un europeo medieval o un estadounidense moderno, quiere tener no solo una cosa hermosa, sino un amuleto, un talismán, algo misterioso y poderoso.
Los gobernantes seculares y los príncipes de la iglesia recolectaban apasionadamente anillos, gemas y piedras preciosas. Naturalmente, con el crecimiento de estas colecciones, se difundieron rumores sobre ellas, se difundieron todo tipo de leyendas y las supersticiones se hicieron más fuertes.
Se creía, por ejemplo, que el anillo del rey de Lidia Giges podía hacer invisible a su dueño. El cauteloso rey inglés John Lackland no se separó de un anillo decorado con turquesas. En aquellos días, se creía que la turquesa detecta venenos y protege al propietario del envenenamiento. Las esmeraldas y los zafiros también adornaban a menudo los platos reales dorados, ya que se creía que, al igual que la turquesa, ayudaban a detectar venenos empapados en alimentos. Al describir las circunstancias de la muerte del rey John Lackland, el historiador inglés del siglo XVI Raphael Nolinshed menciona las sospechas del rey de que las peras que le dieron estaban envenenadas, "porque sus piedras preciosas se cubrieron inmediatamente de humedad".
El poder mágico de sus anillos estaba asegurado por otros, y tal vez ellos mismos creyeron en él, el rey francés Felipe el Hermoso, el zar ruso Iván el Terrible, la reina escocesa María Estuardo, escritores y poetas de épocas posteriores: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Alexander Pushkin.
Los lapidarios contenían información sobre los diversos potenciales ocultos y astrológicos de las piedras preciosas, los ecos de este conocimiento han sobrevivido hasta el día de hoy en forma de todo tipo de historias sobre la piedra, un talismán que toda persona tiene y depende de la fecha de su nacimiento.
Por primera vez, el mes de nacimiento fue asociado con cierta piedra por el ya mencionado obispo de Sevilla Isidoro en 635. Y en el siglo XIII, una extensa literatura sobre las propiedades mágicas de las piedras barrió literalmente Europa. Los Santos Padres, contando y utilizando "prácticamente" sus joyas y siendo los únicos portadores del "conocimiento libresco" en la Europa medieval, no olvidaron describir las propiedades reales e imaginarias de estas piedras. Los libros aparecen en francés, inglés, holandés, español, italiano, latín, alemán, así como traducciones del árabe, persa; volver a contar y escribir leyendas, cuentos y letreros sobre este tema.
Las propiedades químicas y otras de los minerales se explicaron desde el punto de vista del significado simbólico. En general, la naturaleza era vista por el hombre medieval como un enorme depósito de símbolos. Jacques Le Goff escribe: "En piedras y flores, el significado simbólico se combinó con sus propiedades beneficiosas o nocivas".
La medicina medieval fue una interesante colección de información heterogénea que indica que el hombre de esa época era un excelente observador, a menudo interpretaba lo que veía de una manera bastante peculiar. Cuando fue necesario sacar conclusiones de las observaciones, la fantasía desenfrenada, obsesionada con el deseo de un milagro, llevó a conclusiones poéticas, pero falsas. La tesis de que se debe tratar como se debe dar lugar a incidentes muy divertidos. La anemia ("enfermedad pálida") se trataba ingiriendo perlas trituradas o, aparentemente, según el principio de "contradictorio": rubíes, espinelas rojas.
Las piedras que se encuentran en el interior de los animales y aves muertos tradicionalmente también han sido acreditadas con propiedades mágicas y curativas. Con la ayuda de una piedra del estómago de una paloma, se recomendó para tratar el cáncer; una piedra extraída del hígado o la vesícula biliar de un toro se molió en polvo y se usó para tratar enfermedades oculares. En la Europa medieval, así como en el Renacimiento, se creía que las piedras del estómago o los nidos de golondrinas ayudaron en el tratamiento de la epilepsia; piedra de corazón de venado: en el tratamiento de enfermedades cardíacas y hemorragias; una piedra de la cabeza de un puercoespín - para un dolor de cabeza. Especialmente apreciada fue la "piedra dragón" tomada de la cabeza de los reptiles. Se le atribuyó la capacidad de curar la lepra.
En la pintura del gran Hieronymus Bosch (c. 1460-1516) "Operación de estupidez", un médico errante quita de la cabeza de su paciente la "piedra de la estupidez" que se había formado allí. La actitud del artista ante este tipo de trucos se refleja en varios símbolos: un embudo invertido significa que el médico es un charlatán, el libro sobre la cabeza de la monja personifica la sabiduría ostentosa de los predicadores itinerantes, y el tulipán extraído de la cabeza de un desafortunado enfermo se identificaba tradicionalmente en Holanda con el oro. Robar dinero: este es el objetivo de toda la trinidad de delincuentes que lograron confundir a un paciente demasiado crédulo.
Las "piedras" de origen orgánico, según muchos autores, podrían utilizarse como antídotos. Se machacaban hasta convertirlos en polvo, se diluían con agua y se tomaban por vía oral, o se engastaban en oro y se usaban en un anillo. Se creía que a partir de una piedra sumergida en una taza con una bebida, el veneno pierde su fuerza. El talismán más común contra el envenenamiento fue la piedra bezoar, que se trajo de los países del este. Se cree que el mismo nombre de bezoar se deriva del árabe "bezodar" - viento (es decir, una sustancia que disipa la fuerza del veneno como el viento dispersa las nubes), o del persa "padarch" - un antídoto.
Las leyendas hablan sobre el origen del bezoar, uno de los cuales fue establecido por un médico árabe del siglo XII: “El mejor bezoar se forma en Oriente alrededor de los ojos de un ciervo. Los grandes ciervos de estos países comen serpientes para hacerse más fuertes, y antes de sentirse mal, se apresuran a arrojarse al agua fría, en la que se sumergen de cabeza … Cuando comienza a fluir por los ojos, esta humedad, acumulada debajo de los párpados, se espesa, se congela, se vuelve más denso … se vuelve duro, como una piedra, y posteriormente, con la ayuda del venado que se frota contra un árbol u otro objeto, se cae. Este bezoar es el mejor y más útil en medicina . El bezoar, más valorado que el oro, en realidad se extraía del estómago de los rumiantes. Poco a poco, cualquier antídoto parecido a una piedra se llamó bezoar.
Sin embargo, no todas las "supersticiones medievales" merecen sólo la ironía y el olvido, incluso si estamos hablando de cosas aparentemente increíbles como el uso del bezoar como antídoto. Hace unos treinta años, el químico estadounidense E. Benson, al examinar piedras extraídas del estómago de los rumiantes, sugirió que son realmente capaces de neutralizar los compuestos de arsénico. Entre las sales de ácido fosfórico, que se encuentran en grandes cantidades en la piedra, y los compuestos venenosos del arsénico trivalente, se produce una reacción de intercambio: en lugar de la sal de arsénico, pasa a la solución un compuesto de fósforo inofensivo. Además, el arsénico pentavalente se une a un complejo no tóxico mediante compuestos proteicos de la piedra bezoar. Por lo tanto, queda por ver si Napoleón tenía razón cuando ordenó que se arrojara el bezoar al fuego, un regalo del Sha persa. El emperador no creía en "supersticiones vacías".
¿Por qué, al estudiar las propiedades del bezoar, Benson consideró su interacción con los compuestos de arsénico? Sino porque era uno de los minerales más famosos y populares para "uso interno". Los griegos se familiarizaron con el arsénico ya en el siglo IV a. C. mi. después de las campañas de Alejandro Magno en Asia. El arsénico se conoce comúnmente como arsénico blanco u óxido de arsénico. Dioscórides le dio al arsénico el nombre de "arsenicón" (latín para "fuerte"): los médicos lo usaban en pequeñas dosis como un medicamento potente.
En grandes dosis, afecta los órganos internos de una persona, sangre, piel y mucosas; cuando se disuelve, no da color ni olor. En la Edad Media, los alquimistas europeos eran muy conscientes de las propiedades venenosas del arsénico. Con el tiempo, suplantó los venenos de las plantas y se convirtió en la base de la mayoría de las mezclas venenosas.
Por cierto, es interesante resolver el papel de la turquesa, tan querida por John Lackland, como indicador de la presencia de veneno en líquidos o alimentos. Se sabe que el color azul brillante de la turquesa se vuelve opaco con el tiempo, como dicen los joyeros, la turquesa "muere".
Los científicos químicos modernos han establecido la causa de este fenómeno. La turquesa es una combinación de cobre hidratado y fosfato de aluminio; con el tiempo, se produce un proceso de alteración de su estructura química y, en consecuencia, el color. La turquesa es bastante inestable químicamente, absorbe fácilmente las grasas, absorbe la humedad, bajo la influencia del dióxido de carbono (CO2) en el aire, pierde gradualmente su color azul cielo y se vuelve más verde. Al sol, se decolora lentamente, por lo que la vida media de una piedra no supera los veinte años. Algunos productos químicos pueden acelerar este proceso, mientras que, en combinación, por así decirlo, pueden ser venenos para los humanos.
La difusión de los venenos a finales de la Edad Media y luego el Renacimiento hizo que el estudio de los antídotos fuera muy relevante. Muchas escuelas de medicina han recopilado colecciones de medicamentos y antídotos. A menudo se basaban en el "Antidotarium" de la famosa escuela de medicina de Salerno. Contenía prescripciones de peso precisas para los medicamentos, por primera vez se introdujo una unidad de peso: un grano igual al peso de un grano de trigo de tamaño mediano, así como otras unidades (escrúpulo, dracma, onza). La introducción de estas unidades permitió a los médicos determinar con mayor precisión las dosis únicas, diarias y semanales de medicamentos para estudiar su acción farmacológica, y a los farmacéuticos para introducir el impuesto estatal sobre los medicamentos.
A menudo, las sustancias completamente químicamente neutras también se convirtieron en venenos, la cuestión estaba en el camino de su aplicación. Por ejemplo, las piedras preciosas trituradas, la mayoría de las veces esmeraldas y rubíes, eran una receta muy popular para diversas dolencias.
El Lapidarium del Rey de Castilla Alfonso X llama al rubí el que quita el dolor y da la alegría. "El usuario no se molestará, y si la piedra se muele en polvo y se mezcla con medicina para el corazón, será muy eficaz para tratar la inflamación y descomponer los coágulos de sangre". Aparentemente, se agregó rubí a la droga para mejorar su efecto cardiotónico.
La esmeralda triturada en polvo se administró a niños con tuberculosis pulmonar (consumo). El polvo, mezclado con miel, fue tomado por madres lactantes como agente ácido láctico. La esmeralda triturada se tomó por vía oral con una mordedura de serpiente. La lepra, las enfermedades del hígado y del estómago también se trataron con polvo de esmeralda.
“Una esmeralda colocada en la cabecera de la cama cura la hipocondría, previene las pesadillas, calma los latidos del corazón, promueve el éxito empresarial y disipa el anhelo. La esmeralda no tolera la impureza moral y estalla cuando se satisfacen los deseos criminales. La esmeralda triturada, tomada al beber, neutraliza el veneno, la brujería y rescata a los picados por reptiles venenosos, y cuando se coloca debajo de la lengua, comunica el don de la adivinación "(Albertus Magnus." Tratado de Minerales ").
“La esmeralda se tritura y se lleva adentro en una bebida que pesa siete granos de cebada, luego se salva a una persona de la comida de un mortal. Atze que a menudo mira la esmeralda, luego la mirada humana se fortalece: y mantiene sus ojos sanos de las enfermedades que vienen, y hace que el portador se alegre. La misma piedra, triturada al beber, es aceptada, beneficia a los leprosos y ayuda al hígado para las enfermedades del estómago”(Ruso“Clínica Antigua”).
Un problema: aplastar rocas duras en esas condiciones era una tarea muy difícil. El polvo obtenido de esta manera casi siempre contenía partículas microscópicas en forma de agujas y placas afiladas. Estas partículas dañaron fácilmente el tracto gastrointestinal, provocando hemorragias internas, quedaron atrapadas en él y no se excretaron de inmediato.
Una historia sobre la maldición del Gran Maestre de los Caballeros Templarios, Jacques de Molay, está relacionada con la medicina hecha de esmeraldas trituradas. El rey Felipe el Hermoso destruyó la orden de los Caballeros del Temple, entregó a los caballeros "apóstatas" a la tortura y la ejecución. Jacques de Molay y el prior de Normandía Geoffroy de Charnet fueron quemados vivos en París, en la isla judía. En el último momento, cuando las llamas ya habían engullido el cuerpo, de Molay señaló hacia el palacio y gritó:
- ¡Papa Clemente! ¡Rey Felipe! ¡Guillaume de Nogaret! ¡En menos de un año, los llamaré al juicio de Dios! ¡Te maldigo! ¡Una maldición sobre los de tu especie hasta la decimotercera generación! …
La predicción de la muerte de Jacques de Molay se hizo realidad, y muy pronto: un mes después del auto de fe en la isla judía, el 20 de abril de 1314, el Papa Clemente V murió de un ataque repentino de una infección intestinal aguda. Un mes después, el canciller Nogare murió en una terrible agonía. Y a finales del mismo año, el 29 de noviembre, murió repentinamente el rey Felipe, siempre distinguido por una salud envidiable.
¿La razón de la muerte repentina de los tres principales culpables de la caída de la Orden del Temple fue la maldición del Gran Maestre o, como creen algunos historiadores, agentes secretos de los Templarios, que son muy conocedores de los venenos orientales, participaron en su muerte rápida y misteriosa? Pero se sabe con certeza que Clemente V fue llevado a la tumba por una medicina "eficaz" de esmeraldas trituradas de manos de los mejores curanderos, que le fue entregada siguiendo las técnicas más avanzadas de la época.
Por cierto, también hay que tener en cuenta que las esmeraldas, el cristal de roca, el cuarzo, la amatista y algunos otros minerales son dióxido de silicio. Son prácticamente insolubles en todos los fluidos corporales. E incluso las partículas no afiladas pueden convertirse en centros de semillas en los que crecerán los cálculos renales y de la vesícula biliar.
A pesar de las propiedades dañinas de las esmeraldas (y sus contrapartes) como medicinas "internas", estas supersticiones se mantuvieron firmemente y la moda de las esmeraldas a menudo dependía de ellas.
La creencia de que una piedra preciosa es el remedio más seguro para el envenenamiento es más bien un engaño, que se basa en la enorme autoridad de una piedra rara y valiosa (como es tan cara, debe ser útil), decenas de leyendas, cuentos de hadas, leyendas fantásticas. Las propiedades curativas de los cristales brillantes aún no se han confirmado.
Sin embargo, el científico ruso K. P. Patkanov (1833-1889), quien tradujo y publicó con sus comentarios un libro del historiador armenio del siglo XVI Arakel Tavrizhetsi (Tauride), escribe: “Al tratar enfermedades de naturaleza moral y nerviosa, sobre las que la imaginación tiene una fuerte influencia, las piedras jugaron un papel importante; anunciando al paciente que la esmeralda, colgada en la cabecera de la cama, disipa hipocondría, pesadillas, calma los latidos del corazón, disipa la melancolía, etc., el médico podía contar con el éxito total, teniendo en cuenta la fe del paciente en la eficacia del remedio. ¿Qué es esto sino psicoterapia?
Fuente: "50 misterios famosos de la Edad Media"
