Todos nos dispersamos. Solo la muerte nos une, lo que significa que no hay separación.
Hay una gran reunión.
Entonces alguien de repente
abraza los hombros en la oscuridad, norte
y lleno de oscuridad
y lleno de oscuridad y paz, todos estamos juntos junto a un río frío y brillante - Joseph Brodsky.
Un aspecto esencial de la visión proclamada por los precursores modernos del futuro, en particular por los transhumanistas tecnológicos, es la ideología de la victoria sobre la muerte.1 Los transhumanistas se esfuerzan por superar las limitaciones materiales y biológicas que enfrentan los seres humanos, principalmente esperando una mejora radical de las tecnologías disponibles para la humanidad. El triunfo de la muerte y la vejez es un componente importante no solo del pensamiento transhumanista, expresado en los trabajos de futuristas socialmente activos como Ray Kurzweil, sino también de una agenda médica y científica avanzada muy pragmática.
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La muerte ha dominado a la humanidad y la biosfera a lo largo de la historia del mundo que conocemos. Y ahora los logros científicos y técnicos modernos en el campo de la medicina y campos relacionados, de acuerdo con las previsiones de los futurólogos, permitirán literalmente, y no metafísica, alegórica o mística, pisotear la muerte en un futuro próximo. Pisotear, al menos, la muerte por vejez y enfermedad.
El escenario optimista esbozado por los futurólogos consiste en una transformación radical de los organismos biológicos de nuestra especie por medios tecnológicos, la creación de ambientes cibernéticos híbridos organísmicos, e incluso una hipotética transferencia de conciencia a portadores de silicio. A escala global, esto (al menos en las optimistas ideas de algunos futuristas) irá acompañado de la transformación del entorno material, el surgimiento de la civilización (pos) humana en las extensiones galácticas, la creación de una federación galáctica y, posiblemente, un encuentro con otras formas de vida inteligentes.
Lema en la imagen: La victoria del transhumanismo es inevitable.
A menos, por supuesto, que antes nuestra civilización planetaria no haya sido barrida por alguna mega-catástrofe, incluida una provocada por el hombre (la probabilidad de una guerra nuclear no se ha cancelado, pero también estamos hablando de nanorobots que se han vuelto locos y se han vuelto contra la biosfera, una especie de polvo inteligente que devorará a la humanidad) o escenarios. Skynet o "Animatrix", cuando una poderosa inteligencia artificial conduce a la destrucción o esclavización de personas, o al lanzamiento apocalíptico de mortíferas armas microbiológicas de destrucción masiva; en general, como dicen los críticos sociales menos optimistas sobre el futuro, muchas cosas pueden "salir mal") …
Sin embargo, digamos que no ocurrirá una catástrofe planetaria en un futuro próximo. Durante varias décadas, las nuevas tecnologías médicas extenderán radicalmente (y potencialmente, indefinidamente) la vida humana y la harán lo más cómoda posible. Pisotear la muerte se ha convertido en un grial casi religioso que los equipos de investigación se han apresurado a buscar, probablemente en todos los países importantes del mundo.
Con toda esta tendencia, no es el apocalipsis global ni nada más lo que me preocupa personalmente. En definitiva, el apocalipsis siempre se acerca (sea positivo o negativo), venga o no, nadie lo sabe, y parece que no interfiere particularmente con la vida. Sin embargo, cuando me pongo el sombrero de vaquero de un futurista no profesional, o al menos un pronosticador, veo un problema una y otra vez en los últimos años del que no creo que se hable generalmente.
Este problema a menudo se ignora, ya que, por regla general, ni los transhumanistas tecnológicos, ni, más aún, los llamados "plebeyos" inmersos en una realidad de consenso más mundana, prestan especial atención a las complejas realidades internas de la conciencia y la cultura. Por lo general, su razonamiento se limita casi exclusivamente al mundo de objetos externos y sistemas de material o, en el mejor de los casos, al intercambio informativo. Y el problema del que hablo aquí es el problema de la muerte como fenómeno multidimensional de la vida humana, que no solo tiene facetas biológicas, sino también psicológicas y espirituales.
Este problema, en mi opinión, tiene un carácter radical y generalizado. Y está relacionado con el hecho de que con un enfoque insuficientemente equilibrado que no tiene en cuenta todas las facetas de la existencia humana (cuadrantes y otros componentes de la matriz integral AQAL de Ken Wilber), el enfoque de la extensión de la vida y las transformaciones socioculturales relacionadas, la muerte será pisoteada solo materialmente, pero la conciencia humana. permanecerá en sus rehenes psicológica y espiritualmente.
La civilización humana es conocida por su represión y su miedo obsesivo a la muerte. Todos tienen miedo y yo no soy una excepción. La muerte o terminación de la vida subjetiva en el organismo actual se proyecta sobre todo tipo de procesos, tanto internos como externos, que son alarmantemente bloqueados por la conciencia en su falta de voluntad de cruzar la frontera de lo desconocido, de transgredir totalmente el statu quo. Cualquier desconocido se convierte potencialmente en un velo, o un espejo negro, sobre el que se proyecta la premonición de muerte producida mentalmente.
Al mismo tiempo, muchos que trabajan en paradigmas psicológicos, psicoterapéuticos y psicoespirituales saben que la muerte no es solo un enemigo, sino también un aliado. Cualquier acto de trascendencia, o trascendencia, transgresión de las limitaciones de la conciencia en cuanto a sus estados o estructuras (así como el modo de vida, la vida cotidiana e incluso los patrones alimentarios) puede ir acompañado de una premonición de muerte psicológica. A menudo, una persona se tropieza al borde del aparente abismo de lo desconocido durante mucho tiempo antes de decidir entregarse a las manos de la muerte psicoespiritual, que generalmente conduce al renacimiento en una nueva forma. Para germinar, el grano muere, sufre una metamorfosis y nace una nueva estructura psicológica que permite abrazar algo más profundo y previamente desconocido en la psique del individuo y del campo colectivo indisolublemente ligado a él. Lo que parecía la muerteal otro lado del proceso de muerte-renacimiento psicológico, se convierte en una desidentificación y una puerta sin puerta, liberando el ser psíquico de una persona de lo superficial.
Cuando la humanidad a gran escala se enfrenta a la eliminación de la muerte física, el componente psicológico y semántico asociado con la muerte-trascendencia puede ser redirigido y reproyectado hacia otra cosa. Por ejemplo, la frontera interior con sus múltiples límites. Además, no tener que morir físicamente dará lugar a una condición de vida completamente nueva. Una condición en la que, en el marco de la comodidad, la cuestión de permitir la muerte-renacimiento psicológico puede complicarse muchas veces. La disposición de que nunca sucederán dos muertes, una no se puede evitar, y el horror de lo desconocido, de ese velo que ahora se ha vuelto inalcanzable, puede que no desaparezca, sino que se intensifique mil veces.encontrándose cosidos a la trama misma de la vida social y cultural (y ya bastante mal afrontando problemas existenciales urgentes).
norte
Imagínese el dolor de un padre que ha perdido a un hijo. Hay cierto consuelo en aceptar humildemente la muerte como un aspecto natural de la vida y volverse hacia lo más profundo. Ahora imagine el dolor de un padre que vive inmortalmente (pero no necesariamente psicológicamente maduro y sabio) que tiene un miedo terrible de perder a un hijo, ni siquiera en un accidente (por ejemplo, en una civilización tecnológicamente avanzada, tiene miedo de caer en una nave espacial al sol o al atardecer). agujero), y en el sentido psicológico - como un objeto de la individualidad, o yo-objeto, al que la conciencia individual de los padres se ha apegado a un nivel de apego psicológico profundo, saturado con milenios de vida. Las apuestas están aumentando enormemente.
Tal vez no suceda un giro de este tipo con la alienación de los significados internos y las facetas de la muerte, pero al ver las dificultades que la moderna sociedad occidental de consumo y materialismo ya está enfrentando sistemáticamente, hay muchas razones para temores y llamadas a tomar medidas para desarrollar más. Escenarios optimistas, sabios, equilibrados y armoniosos del futuro posthumanista. Escenarios en los que se tienen en cuenta y se perciben de forma holística las complejas realidades de la vida psicológica.
La futurista integral Jennifer Gidley, en su libro The Future, advierte sobre el problema del transhumanismo deshumanizador, al que debe oponerse una visión holística de los potenciales futuros de la posthumanidad:
La liberación de identificaciones egoicas y subegoicas menores, la liberación de identificaciones restrictivas con varias capas-estructuras de razón y mente (así como muchas otras cosas) requiere que el sujeto continúe su desarrollo evolutivo. Esto requiere una trascendencia cualitativa, o morir a muerte por estas identificaciones que se encuentran en el dominio de lo ya conocido. Entonces lo desconocido expande el tema y revela un nuevo espacio mundial a través de esta expansión evolutiva.
En el proceso de la misma transformación psicoterapéutica, una persona a menudo proyecta el miedo a la muerte sobre tal trascendencia. ¿Qué suele ser terrible de la muerte, más precisamente el pensamiento de la muerte o la alarmante premonición de la muerte? Dolor, colisión con lo desconocido, contención simbólica de todo lo negativo, reprimido por la conciencia alejada de la conciencia.
La muerte sirve como un trasfondo importante, sombreando el radicalismo de nuestra presencia aquí y ahora, esa frágil belleza del momento presente, que es imparable y se pierde en el fluir del tiempo. Flor de Sakura. La singularidad del momento a pesar de todas las fantasías (pre) egoicas sobre la grandiosa omnipotencia. La muerte también sirve como un gran límite más allá del cual, como creen los puntos de vista espirituales tradicionales, acecha potencialmente una gran inmortalidad, obtenida a través del reconocimiento esencial de la verdad de la vida. La inmortalidad no está en el tiempo y el espacio, sino en la reunificación con el principio eterno, atemporal y extradimensional. La sustancia del universo, el corazón del Cosmos, la base consciente del Ser. La inmortalidad en un organismo biológico, lo que significa en el tiempo y el espacio, es decir, una extensión de vida eternamente duradera, no contradice esta inmortalidad trascendental.pero es algo inconmensurablemente más pequeño, una parte del sueño del que - y en el cual - necesitas despertar.
¿Cómo puede una persona hacer frente a la tarea y comprender las corrientes profundas de su alma, su conciencia fluctuante multidimensional y multinivel, de modo que el pisoteo de la muerte física no se convierta en una expresión de la represión de la muerte-como-trascendencia, no sirva como una herramienta que impida la muerte-renacimiento, no nos encadena todavía? más por los grilletes del material y la hipersimulación, ¿no nos hizo prisioneros de la dimensión colectivamente alienada de la muerte-como-regalo?
¿Podrá el hombre del futuro utilizar esta posibilidad recién emergente de una vida infinitamente prolongada de tal manera que no colapse en un sistema de coordenadas epistemológico y ontológico puramente materialista, o en una matriz descendente (como Wilber la llama en Breve historia de todo 5), sino para dirigir el tiempo liberado hacia lo verdaderamente esencial? ¿La transformación de la conciencia y la cultura, el tejido de la vida internamente experimentado en este increíblemente misterioso y oculto secreto precioso del Cosmos? Si fallamos, la muerte puede convertirse en un lujo, una rara joya que no todos pueden permitirse.
Para responder de manera constructiva a los desafíos que nos amenazan (de ninguna manera limitada al problema discutido en este ensayo), es extremadamente importante en su evolución mantenerse al día con el progreso científico y tecnológico, pero para cerrar la brecha entre la tecnología y la profundidad y encarnación disponibles (al menos para las vanguardias). conciencia. Es importante promover el surgimiento, preservación y penetración de las vías y trayectorias de crecimiento y desarrollo de la conciencia, trascendencia y liberación gradual de la identificación con formas menores de autoconciencia, participación en la creación emergente de nuestra evolución individual y colectiva sobre la base de una profunda sabiduría y compasión hacia la cultura humana común.
Evgeny Pustoshkin
