Ya en la antigüedad más profunda, quedó claro que el esfuerzo desesperado y práctico de cada persona para descubrir qué hacer en la vida se basa en última instancia en la más fundamental de las teorías, en la cuestión fundamental: dónde está, en otras palabras, cuál es la naturaleza más íntima del mundo que lo rodea, y, de ahí nuestro papel en él. Este es el tema central de la disciplina llamada ontología o metafísica (la diferencia entre ellos no es reconocida por todos). Desde la misma antiguedad, han ido tomando forma dos interpretaciones opuestas de la principal cuestión ontológica sobre el origen y la base del mundo existente: el materialismo y el idealismo. A pesar de la aparente simplicidad de estos conceptos, no son tan obvios y en su mayor parte se malinterpretan.
En términos simples, el idealismo afirma que lo que está sucediendo en el mundo, su estructura, desarrollo y aparición están determinados por alguna voluntad de establecimiento de objetivos: un comienzo o principios creativos y generalmente racionales. El materialismo, por otro lado, explica la estructura, formación y emergencia del mundo como un sustrato involuntario, del cual, en una determinada etapa del desarrollo natural, pueden surgir la voluntad y la razón. En el idealismo, lo principal es la voluntad, la vida y el individuo de una forma u otra de su comprensión: son ellos quienes crean y definen el mundo tangible. En el materialismo, por el contrario, es lo inanimado y no volitivo lo primario, lo que al azar (es decir, sin establecer metas) forma todo el mundo percibido y también puede dar lugar a la vida, la voluntad, la razón como una de sus formas. Aunque los filósofos naturales griegos (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, etc.) y los estoicos se clasifican tradicionalmente entre los materialistas, los textos disponibles indican que los orígenes (“fuego”, “agua”, “apeiron”, “aire”, “pneuma”) fueron entendidos por ellos de manera metafórica e idealista, ya que los individuos son portadores elementales de voluntad, fijación de metas creativas instancias.
Sin exagerar, el noventa y nueve por ciento de todos los pensadores, hasta hace muy poco, eran idealistas. Fue solo en el siglo XIX que el campo opuesto comenzó a llegar de manera notable, y desde entonces, en Occidente, la proporción de personas educadas con puntos de vista idealistas ha continuado disminuyendo constantemente. Hoy, incluso en el país más fanático de la religión del mundo occidental, Estados Unidos (solo el 3% de los ateos completos, el 10% no cree en lo que se llama un "dios personal"), según diversas estimaciones, del 70% al 93% de los científicos son materialistas o agnósticos. La revolución en la filosofía del siglo XIX, como la revolución en la ciencia y el método científico, asestó un duro golpe a la confianza que una vez reinaba en un universo significativo, y más aún al dios que reinaba sobre él, el alma inmortal y el papel exclusivo del hombre en el proceso mundial.
Quedó claro que tan pronto como pusimos entre paréntesis nuestros propios deseos con respecto a la estructura del mundo y la tendencia a interpretarlo a nuestra propia semejanza, hay pocas más razones para creer en comienzos inteligentes de la vida que en frijoles mágicos, hadas y duendes con ollas de oro. Por supuesto, nuestra naturaleza, que anhela el privilegio ontológico, protesta contra la conclusión que se deriva inevitablemente del materialismo científico sobre la insignificancia, la finitud (¡extremadamente rápido!) Y la falta de sentido fundamental de la existencia humana. Pero la mente misma, incluso fría y sobria y llevada tan lejos como sea posible más allá de los límites de los sentimientos, a menudo mira la imagen materialista del mundo con casi la misma desconfianza que las idealistas tradicionales.
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De hecho, la historia trata sobre la aparición espontánea del mundo percibido en el curso de un Big Bang y su expansión acelerada continua, sobre un multiverso infinitamente complejo, quién sabe cómo y por qué se originó a partir de ladrillos sin vida que interactúan, sobre una bola de piedra que se precipita hacia un agujero negro a través de los espacios infinitos del espacio, habitada por primates inteligentes. parece más surrealista que cualquier cuento de hadas de nuestros antepasados. A veces parece que sería más fácil creer en un anciano canoso que arroja un rayo desde las alturas del cielo, o en una Tierra plana descansando sobre el lomo de tres ballenas, que en el hecho de que toda esta historia no esconde una especie de doble fondo, algunos subyacentes. el orden percibido de lo volitivo y, en un sentido u otro, el principio racional. Este sentimiento es en esenciacompletamente sin el apoyo de los hechos, y el escepticismo de la razón que lo acompaña no deja a muchos de los materialistas y agnósticos más endurecidos, incluido el más grande de los científicos. Se trata de él que Einstein escribe cuidadosamente en las siguientes palabras ("En lo que creo"):
Ay (o gracias a Dios, estoy bromeando), no sabemos cómo son las cosas "en la realidad" y es poco probable que esta situación cambie alguna vez. Sin embargo, el vacío donde deberían estar las respuestas es demasiado doloroso, y si no podemos llenarlo con conocimiento, se nos permite especular, con el mayor cuidado posible. Mientras el abusador de la marihuana Elon Musk está librando un debate insaciable con los nerds estadounidenses sobre si todos vivimos en una simulación por computadora, sugeriría tomar un camino diferente en busca de una respuesta a la pregunta principal de la ontología, partiendo de los indudables lazos familiares del hombre y el resto del mundo, porque todos somos moldeado a partir de una masa. En ocasiones esta conexión excita la imaginación y se envuelve en una especie de romance, como, por ejemplo, el hecho de que todo lo que vemos a nuestro alrededor, desde un anillo en un dedo hasta otra persona,fue creado en las profundidades de las estrellas que mueren en una explosión (casi todos los elementos químicos son más pesados que el helio). Pero, tal vez, siendo en cierto sentido hermanos y hermanas de cuerpos celestes extinguidos, su carne de carne, ¿estamos unidos con el resto del universo por una relación aún más íntima?
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Este punto de vista no es nuevo en absoluto. Si la tesis más grande de la filosofía occidental fue ética, el délfico "Conócete a ti mismo", entonces el principal postulado de la filosofía oriental, creo, fue el gran hindú "Atman es Brahman", es decir, el individuo es el Absoluto, la parte es el todo, "yo" es "Eso"., la gota es igual al océano y el océano aparece en la gota. Una de las fuentes de esta percepción parece ser la observación del vacío de nuestra conciencia, como se discutió en la carta anterior. La experiencia de la introspección, el camino espiritual seguido por los pensadores hindúes, conduce a la interpretación de nuestra conciencia, nuestro espacio interior como un escenario vacío en el que se despliegan las percepciones y altibajos de la vida, que en su mayoría escapan a nuestro control.
Entonces comenzamos a reflexionar sobre el hecho de que otras personas, mientras existan, son el mismo espacio vacío, los mismos andamios sobre los que va el mundo, que nosotros y ellos somos esencialmente idénticos y son la luz de la conciencia en la que Brownian movimiento del proceso mundial. Finalmente, involuntariamente comenzamos a imaginar un observador universal, que contiene el vacío de la conciencia, no limitado al individuo, un rayo de luz separado, sino que abarca todo el universo como un todo y simultáneamente. Él, este observador universal, el Absoluto, no puede ser otra cosa que un agente universal, todo lo que sucede, sucede en él y lo hace, todo lo que tiene conciencia es también él mismo. Él es el mismo océano, idéntico a la gota, nosotros somos gotas, idéntico al océano,- tal es el significado y la genealogía intelectual del gran "Atman es Brahman".
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Dos mil quinientos años después, Martin Heidegger describe la misma relación a través de los conceptos de Dasein y Seyn (ser). Da-sein, literalmente "aquí-estar", representa la "apertura del ser", una manifestación concreta y encarnación del Absoluto a través de la "conciencia" humana. Sin embargo, Heidegger, como los antiguos hindúes, sucumbió a la tentación del antropocentrismo incluso en una situación de negación. Haciendo del Absoluto un hacedor universal y único, además de un observador, sin embargo le da un papel exorbitante e irrazonablemente inflado al hombre y presenta la situación como si hubiera un contacto, una interacción significativa entre el proceso histórico en la Tierra y el elemento Seyn, cae en el misticismo. Este favoritismo, preservado de las religiones y filosofías del pasado, adula nuestro orgullo,pero no tiene nada debajo y trae contradicciones insolubles y antropomorfismo en un cuadro tan hermoso.
Una persona, y probablemente cualquier persona que perciba la vida, realmente parece ser un fenómeno cósmicamente único, pero esto no significa en absoluto que estemos entre los favoritos de alguien. En contraste con lo inanimado, toda vida, en términos religiosos, es el descenso de "Dios" a la tierra, siendo aquí (Da-sein), la apertura y apertura de un nuevo punto de auto-observación. Incluso sin poseer una personalidad monolítica, somos un espejo vacío en el que el Absoluto puede verse a sí mismo a través de sus manifestaciones individuales. ¿Necesita esto o algo en absoluto? Lo dudo. Si a este viejo jugador de cartas y al solitario le encanta algo, supongo que es la diversidad, ya que es precisamente esa variedad la que falta en la cambiante metamorfosis del universo. Quizás por eso hay tantos contrastes en el mundo humano, como en el mundo físico,y la temperatura del agua en la ducha a veces salta traicioneramente de la lava al rojo vivo al hielo ártico (lo sé, tú haces esto …). Para despertar a un espectador tan hastiado, se necesitan herramientas sólidas y desastres personales, históricos y naturales periódicos. Sin embargo, más allá de las bromas, lo mejor que podemos hacer con nuestra vida, siendo el destello del ser y el espejo del Absoluto, es complacer al anciano con un buen espectáculo. Dado que Brahman es Atman, él es nosotros, esto significa ayudarnos a nosotros mismos a ver algo bueno en este espejo.siendo el lucernario del ser y el espejo del Absoluto, es para complacer al anciano con un buen espectáculo. Dado que Brahman es Atman, él es nosotros, esto significa ayudarnos a nosotros mismos a ver algo bueno en este espejo.siendo el lucernario del ser y el espejo del Absoluto, es para complacer al anciano con un buen espectáculo. Dado que Brahman es Atman, él es nosotros, esto significa ayudarnos a nosotros mismos a ver algo bueno en este espejo.
© Oleg Tsendrovsky
