“Antes, antes de empezar a trabajar con los moribundos, no creía en la vida después de la muerte. Ahora creo en ella sin la menor duda . Cuando la Dra. Elizabeth Kubler-Ross hizo esta declaración en 1974, asombró al mundo científico y especialmente a sus compañeros psiquiatras. A lo largo de los años, ha sido una autoridad reconocida en todos los aspectos de la muerte y el morir. Estudió los aspectos emocionales de la muerte, cómo afecta al paciente y su familia, escribió las historias de los moribundos y los que volvieron a la vida. Pero, ¿deberían tomarse estas historias como prueba de la existencia de la vida después de la muerte?
Sorprendentemente, algunos de los líderes religiosos también la atacaron. "La confianza de la Dra. Kubler-Ross debe ser bien recibida, ya que puede apoyar la fe debilitada de muchos cristianos", dijo un sacerdote, "pero su declaración no funciona de esa manera para mí". El reverendo Robert M. Herhold, sacerdote luterano de California, cree que el Dr. Kubler-Ross ha ido demasiado lejos. Sus objeciones son:
“La vida después de la muerte va más allá de la investigación científica; está en el reino de lo suprasensible, no de lo sensual. Si la vida después de la muerte puede verificarse empíricamente de tal manera que no deje ni una "sombra de duda", entonces probablemente habrá poca necesidad de fe ". Otro sacerdote prueba que "no será necesaria la Pascua si el alma renace, si la vida dura". Los críticos parecen estar más preocupados por la perspectiva de que la ciencia pruebe la vida después de la muerte y que poco quedará para la religión.
Los comentarios de algunos psiquiatras fueron más inesperados. Criticaron duramente el trabajo de todos los investigadores que recopilan y analizan historias de personas sobre encuentros con la muerte. Básicamente, la crítica se centra en el hecho de que la experiencia de las personas que vuelven a la vida después de la muerte puede resultar una simple alucinación. Uno de los principales críticos es el Dr. Russell Noise, Jr., psiquiatra de la Facultad de Medicina de la Universidad de Iowa. El Dr. Noyes estudió 114 casos de personas que salieron con vida de una situación cercana a la muerte, pero no encontró que fueran evidencia de vida después de la muerte.
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El Dr. Noyes señaló que los RHT notificados por las víctimas de accidentes y muertes pueden ser la base de los "circuitos adaptativos del sistema nervioso". Él ve esto como una "despersonalización" en lugar de vuelos astrales.
"La despersonalización puede ser una respuesta casi universal a una amenaza a la vida", dijo. La retirada repentina del dolor, como cuentan muchas personas, y la sensación de paz y tranquilidad resultante, dice el Dr. Noise, puede ser “un mecanismo de emergencia, una especie de respuesta relajante” para que la persona no sufra. En cuanto a las historias que parecen indicar la vida después de la muerte, el Dr. Noise coincide con Freud, quien creía que el subconsciente no puede ver su propia derrota y, ante la muerte inminente, evoca ficciones agradables y tranquilizadoras.
El Dr. Noise dice: “Nuestra propia muerte no es realmente imaginable, así que imaginamos que sobreviviremos como espectadores. Así, ante el peligro de muerte, nos encontramos con que una persona se convierte en un observador, protegiéndose del peligro . El Dr. Noyes considera las connotaciones religiosas de muchas de las historias de muerte como alucinaciones basadas en la fe. Prácticamente todos los críticos con mentalidad científica comparten esta opinión.
Tales argumentos parecen ser racionales y basados en teorías médicas y psiquiátricas serias. Pero se refieren principalmente sólo a los encuentros del primer tipo con la muerte, que se basan en una experiencia puramente subjetiva que despierta la curiosidad científica, pero que no requiere verificación científica. Desafortunadamente, las reuniones del primer tipo con la muerte son las más famosas, comenzaron a recopilarse antes que todas y, probablemente, estas reuniones son las más. Pero la evidencia de encuentros en el segundo, tercer y cuarto nacimiento socava el argumento de los críticos de que la muerte clínica OBT es una alucinación.
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Cuando los eventos que ocurren cerca o en la distancia son percibidos por una persona que no tiene latidos, no hay actividad de los biorritmos del cerebro, privados de conciencia, y cuando estos eventos se confirman como un hecho, en este caso, las objeciones de los críticos pueden considerarse insostenibles. Cuando alguien siente instintivamente que un familiar o un ser querido está en gran peligro o puede haber muerto, y en el mismo momento la persona en cuestión se encuentra en una situación que pone en peligro su vida, en este caso los críticos deben buscar a otros. argumentos. Cuando una persona ve, escucha o siente experiencias paranormales verificables, los críticos deberían preguntarse seriamente cómo son posibles esas cosas. ¿Puede la conciencia separarse del cuerpo? ¿Hay vida después de la muerte? Probablemente lo encontraremos todo ciertocuando los investigadores estudian los encuentros de un tipo superior con la muerte.
Las críticas de otro tipo, quizás más justificadas, se dirigen contra las historias de los supervivientes de la muerte. De hecho, todas estas historias describen sensaciones pacíficas y tranquilas: panoramas majestuosos, música celestial, criaturas luminosas y radiantes, reuniones con familiares fallecidos: sensaciones extremadamente maravillosas y deseables. ¿Podrían estos brillantes relatos de muerte inspirar a alguien a suicidarse? Como dijo un psiquiatra: “Muchas personas emocionalmente inestables o profundamente deprimidas dudan en suicidarse porque no están seguras de qué esperar. Si supieran que les espera una maravillosa vida después de la muerte, habrían actuado con más decisión.
El Dr. Robert Kastenbaum, profesor de psicología en la Universidad de Massachusetts, cree que esto podría suceder muy bien si no lo ha hecho ya, y piensa que la investigación sobre la vida después de la muerte no calmará a las personas, sino que causará más sufrimiento y dolor. Solo cuando la sociedad comprenda la angustia emocional y física que experimenta el enfermo terminal, dice el Dr. Kastenbaum, cambiaremos de opinión y decidiremos que la muerte es, en última instancia, un momento feliz. La opinión de que "todo está bien si acaba bien" supone que todo el mundo pasa por un determinado momento de muerte, dice el Dr. Kastenbaum. Este concepto es cuestionable y no está muy de acuerdo con la experiencia clínica.
Algunos de los críticos dicen que solo tenemos informes de personas que "regresaron" después de una muerte clínica, ¿qué se puede decir de los millones de millones que emprendieron un viaje sin regreso, para siempre? ¿Fue feliz su viaje? ¿Tuvieron la oportunidad de regresar, a la que renunciaron, eligiendo una existencia más pacífica? ¿Alguno de ellos sobrevivió al horror del infierno? No lo sabemos. Tampoco se sabe por qué solo alrededor del 15% de las personas que han experimentado la muerte clínica hablan de su experiencia, mientras que la mayoría no dice nada.
La llamada a la muerte temporal puede ser fundamentalmente diferente a dejar la vida de forma permanente, dice el Dr. Kastenbaum.
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Otros críticos de la experiencia de la “muerte feliz” señalan aspectos negativos. Algunos de sus argumentos tienen sentido, otros no dan en el blanco. De manera característica, estos críticos se refieren a historias que relatan casos terribles de entierros prematuros: cuerpos exhumados con puñados de cabello arrancados por el horror, rostros con un horror increíble congelado en ellos, las paredes de ataúdes de madera, arañadas con clavos en vanos intentos de salir. Pero tras un examen más detenido, las críticas de este tipo resultan insostenibles.
Considere las tres etapas de la muerte de las que habló el Dr. Russell Noise: Resistencia, Revisión de la vida y Transición. El horror de los enterrados vivos, la agonía de un accidente de coche o un incendio, una lucha desesperada con un paracaídas sin abrir: todo esto sucede en la etapa de "resistencia", la primera etapa, cuando el ego humano está tratando desesperadamente de aferrarse a la vida. Cuando los tanatólogos hablan de muerte pacífica, de “muerte feliz”, se refieren a la etapa final: la “transición”. El sufrimiento y la lucha a menudo preceden a esta etapa, pero es en la tercera etapa cuando cae el telón ".
El Dr. Kastenbaum buscó experiencias de muerte genuinamente negativas. Habló de una enfermera que tuvo un accidente y fue trasladada al hospital con una herida que la paralizó y la dejó sin voz, aunque pudo escuchar sonidos y voces.
Dr. Kastenbaum dice:
"Todo ha terminado con este", dijo una voz, "envíe por los siguientes". La enfermera se dio cuenta de que era ella a quien confundían con el muerto. ¿Cómo reaccionó ella? “Estaba furioso - ¡rabia real! No tenía ninguna intención de estar muerto para ellos ". Decidió atravesar la frontera invisible que separa la vida de la muerte. Reuniendo todas sus fuerzas, finalmente pudo atraer la atención sobre sí misma con movimientos apenas perceptibles y sonidos débiles. "Me grité a mí mismo:" Todavía no estoy muerto, escoria ". No estoy seguro de si les llegó, pero llegaron algunos sonidos y no dejé de moverme y hablar hasta que los convencí de que no estaba muerto ".
El Dr. Kastenbaum citó este relato como “la experiencia de una mujer completamente diferente de los casos sugeridos por el Dr. Kubler-Ross y el Dr. Moody. Estaba "lo suficientemente muerta" como para ser confundida con una fallecida, y pasó por un período crítico, ya sea que la cuidaran o no. Pero ella no se cernió sobre su cuerpo, mirando hacia abajo feliz y con sorpresa. No resistió los esfuerzos por devolverla a la vida y no sintió que el silencio celestial fuera roto por médicos despiadados. Esta mujer quería vivir e hizo todo lo posible por volver a la vida, profundamente traumatizada por la sentencia de muerte ".
Este incidente no afecta de ninguna manera la hipótesis de la "muerte feliz" o el significado de la experiencia extracorporal. La mujer traumatizada sufrió la llamada "muerte social" en la que se confunde a una persona con la muerta, aunque los hechos biológicos pueden contradecirlo. La experiencia de la enfermera se relaciona claramente con la etapa de Resistencia. Al buscar evidencia que pueda refutar la hipótesis de la "muerte feliz", los investigadores deben distinguir cuidadosamente entre las etapas de la muerte. Además, el hecho de que muchos experimenten un breve período de "transición" antes de la muerte puede pasar desapercibido para los médicos que no siguen las dolencias a largo plazo de los pacientes desesperadamente enfermos. La idea de que la vida termina en un momento de felicidad nunca tendrá un impacto en cómo ve la sociedad el cuidado de pacientes con enfermedades crónicas que mueren lentamente.
Un tipo de crítica sigue siendo que la difusión de historias de "muertes felices" puede llevar a la gente al suicidio. Quizás esto podría ayudar a averiguar si la muerte por suicidio brinda la misma experiencia que la muerte ordinaria o clínica. Si la experiencia es la misma, para algunos, el suicidio puede parecer un escape fácil de sus problemas. Por otro lado, si la muerte ordinaria o clínica conduce a un desenlace pacífico, entonces la muerte por sí sola puede convertirse en un viaje al infierno; en este caso, el suicidio no parecerá tan atractivo.
Desafortunadamente, la evidencia que tenemos es contradictoria. Muchas religiones prohíben estrictamente el suicidio, con la excepción de algunas sectas orientales que permiten el suicidio como protesta contra la injusticia social o moral. El castigo por el suicidio va desde la condenación eterna y la quema en el infierno, la soledad en el reino de la nieve y el viento helado, hasta la reencarnación en forma animal. Ninguno de los castigos parece fácil y cualquiera puede evitar que pierda la vida.
Nuestro conocimiento actual de los trastornos mentales está cambiando la visión tradicional del suicidio. Muchas religiones creen que una persona que es llevada al extremo y se quita la vida está desequilibrada por definición y, por lo tanto, no puede asumir la responsabilidad de sus acciones; no puede estar condenado al infierno eterno.
Este argumento es humano y brinda la oportunidad de tranquilizar a los familiares de los suicidas.
En este tema polémico y polémico -la experiencia de la muerte por salida voluntaria de la vida- tenemos un hecho indiscutible: a juzgar por la literatura sobre los encuentros con la muerte, todos los que han vuelto a la vida niegan el suicidio como una forma de llegar al otro mundo. Ya sea que regresaran a la vida como resultado de los esfuerzos de los médicos o por un sentido del deber hacia sus seres queridos, sabían firmemente que el suicidio era un tabú, así estaba prohibido.
Algunos de los que volvieron a la vida afirman que, estando en un estado - fuera del cuerpo, adquirieron el conocimiento de que el suicidio es un acto despreciado y conlleva un severo castigo. Una persona le dijo al Dr. Moody:
"Cuando estuve allí, sentí que dos cosas me estaban absolutamente prohibidas: suicidarme o matar a otra persona … Al suicidarme, arrojo su regalo a Dios en la cara … Al matar a alguien, quebranto los mandamientos de Dios".
Una mujer que volvió a la vida después de tomar una dosis letal de pastillas para dormir dice:
“Tuve la sensación clara (mientras ella recobraba los sentidos) de que había hecho algo terrible. No según las normas sociales, sino según las más altas. Estaba tan seguro de esto que deseaba desesperadamente volver a mi cuerpo y vivir.
El Dr. Moody es uno de los pocos investigadores que considera el suicidio, pero incluso su trabajo en esta área es incompleto, basado en algunos casos. Pero el Dr. Moody llegó a la conclusión de que si hay alguna diferencia entre los encuentros con la muerte por suicidio o por otras razones, entonces es la siguiente: la muerte natural se caracteriza por un sentimiento de calma y un sentimiento: "todo está bien, esta es la finalización de mi destino". mientras que el suicidio se caracteriza por sentimientos encontrados, ansiedad y un sentimiento muy definido de que "esto está mal, debo regresar y esperar mi muerte".
Esta información está en esta forma: todo lo que tenemos para hoy. Sin embargo, esto puede ser suficiente para disuadir a las personas de intentar entrar en la otra vida antes de tiempo.
A. Landsberg, C. Faye
