Agrippa Nettesheim es una de las figuras centrales y, en muchos aspectos, icónicas del llamado "renacimiento oculto" del siglo XVI, que encarna, quizás, los rasgos más característicos de una imagen mística del "caballero andante", un noble aventurero sin ideas originales y profundas, pero lleno de impulso espiritual sincero.
Este impulso, incluso en su juventud, lo llevó a crear una compilación verdaderamente monumental: una "Filosofía oculta" (De occulta philosophia) en tres volúmenes, que, en general, da una idea bastante completa y visual del sistema del ocultismo europeo medieval en la forma en que se había desarrollado en ese momento, pero, contrariamente a su nombre, casi desprovisto de su propio elemento "filosófico": análisis, reflexión. Más bien, es una especie de esqueleto desnudo del sistema, ensamblado diligentemente, como un lagarto fósil disecado en un museo paleontológico, a partir de numerosas partes y piezas separadas, pero al mismo tiempo casi desprovisto de carne y sangre viva.
Si para mayor claridad recurrimos al ocultismo más reciente, entonces, como paralelo más cercano, puede llamarse la "Exposición enciclopédica de la filosofía simbólica masónica, rosacruz y hermética" de Manley P. Hall, escrita en los años 20 del siglo pasado y reimpresa muchas veces en diferentes idiomas. aprendido de la experiencia de su ilustre predecesor …
La principal fuente de la biografía de Agrippa Nettesheim son sus propias cartas, de las que han sobrevivido unas 500; sin embargo, siendo uno de los monumentos epistolares más interesantes de la época, al mismo tiempo dan una idea muy incompleta de su autor, no solo por una subjetividad comprensible, sino también porque Agrippa de Nettesheim tomó parte muy activa en la diplomacia secreta de su tiempo y mucho en Tuve que esconder cuidadosamente mi vida.
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De sus primeros años, solo se sabe con certeza que nació en Colonia o sus alrededores en una familia que reclamaba la antigüedad y nobleza de la familia y había servido durante mucho tiempo a los emperadores austriacos, la abandonó temprano y desde entonces ya ha caminado, como dicen, por sí sola.
Como resultado de los constantes movimientos de un país a otro (Italia, Francia, Inglaterra, Austria, Bélgica …), establece relaciones personales con muchos buscadores famosos y expertos en sabiduría oculta, cuya experiencia absorbe con avidez y procesa creativamente. Entonces, en París, se convierte en el jefe de una sociedad semisecreta de nobles aventureros como él conocida como la Hermandad de los Buscadores, cuyos miembros, como los Rosacruces que anunciaron cien años después, buscaron combinar los medios políticos para influir en un mundo impregnado de pecados con otros mágicos.
Parece que fue sobre él que Balzac escribió en su "Catherine de Medici", en el capítulo dedicado a los famosos alquimistas, los hermanos Ruggeri, las siguientes líneas: tras otro se convirtieron en médicos de la corte … todos los astrólogos, astrónomos, alquimistas que rodeaban a los príncipes cristianos en ese momento …”.
La "universidad secreta" no duró demasiado y de hecho se derrumbó después de que uno de los "buscadores" hiciera un intento fallido de reprimir una revuelta campesina en su propiedad familiar con la ayuda de sus compañeros, incluido Agrippa de Nettesheim.
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Pronto abandonó Francia y, siguiendo tradiciones ancestrales, se alistó en el ejército austríaco, donde pronto ascendió al rango de capitán. Pero unos años más tarde, Agrippa Nettesheim regresó a Alemania y conoció de cerca al famoso abad brujo (una frase que en su absurdo se parece vívidamente al "cocinero oculto" de Hasek …) de Johann Heidenberg (latín Tritemius - Tritemius; 1462-1516) de el monasterio de Trier, que ha establecido firmemente la reputación de una persona que ha comprendido perfectamente todos los modales y hábitos de los espíritus malignos y las formas de dominarlos; los que lo deseen pueden comprobarlo en su "Tratado sobre gente mala y magos", publicado en ruso en la colección "Demonología del Renacimiento" (1995).
El mismo Trithemius le enseñó al mago novato las reglas de la conspiración oculta, que él mismo conocía tan bien que el trabajo que escribió sobre criptografía mágica solo podía entenderse verdaderamente con el conocimiento de un cierto código, confiado por el autor solo a los estudiantes más cercanos.
Este período de romanticismo juvenil y el juego de fuerzas jóvenes desenfrenadas se interrumpió en 1519, cuando Agripa de Nettesheim, ya en el respetable puesto de capataz municipal de la ciudad de Metz, por iniciativa propia asume la defensa de una anciana campesina acusada de brujería y busca su absolución. caso, quizás el único en toda la historia centenaria de la "caza de brujas".
La persecución de los clérigos lo obliga a abandonar pronto Metz y reanudar su vida errante en busca de protección en la corte de las personas nobles. En ese momento, ya había establecido una reputación tan sólida como persona, sofisticada en todas las ciencias naturales y sobrenaturales sin excepción, que no le dio ninguna dificultad para encontrar protección temporal. Es cierto que, por regla general, lo perdió con la misma rapidez, ya que su pasión incontenible por las intrigas políticas y de la corte se combinó con una incapacidad fenomenal para obtener beneficios personales de ellas. Como resultado, por ejemplo, una relación muy prometedora en todos los aspectos con la princesa Luisa de Saboya, apoyada por los admiradores de Agrippa Nettesheim de los estratos superiores de la sociedad, a lo largo de varios años se convirtió en una aguda enemistad mutua que envenenó su vida hasta su muy triste final.
De hecho, el deseo de los poderosos de este mundo de usar las habilidades de Agrippa Nettesheim exclusivamente para propósitos egoístas (predicciones políticas y adivinación del amor) le dio un cierto terreno bajo sus pies, pero estaba plagado de una amenaza mortal si el mago errante malinterpretaba las intenciones secretas de sus empleadores. Los temores constantes sobre esto, agravados aún más por la naturaleza dura y pendenciera de Agrippa de Nettesheim, lo obligaron a cambiar constantemente su lugar de residencia y ocupación, pasando libremente de la magia a la medicina, de la astrología a la jurisprudencia y del servicio militar al espionaje.
El asunto se complicó aún más por la extrema acritud e intolerancia con la que él, habiendo soportado muchos golpes injustos del destino, trató a sus oponentes reales e imaginarios: “Vanidosos, extremadamente irritables, viviendo constantemente como un nómada sin raíces fuertes en ningún país. debería haber sentido más agudamente la injusticia y la indiferencia con que se enfrentaron sus quejas, amenazas e incluso su voluntaria humillación”(J. Orsier).
Los tonos positivos y optimistas en su correspondencia comienzan a sonar solo cuando logra encontrar el tiempo y las personas adecuadas para estudiar las "ciencias herméticas", que siempre le han provocado un sentido de genuino entusiasmo. Por desgracia, incluso aquí sus proyectos favoritos, desde la época romántica de los Buscadores hasta las esperanzas de obtener el secreto de hacer "oro filosófico", que pretendía iniciar a escala industrial varios años antes de su muerte, no arrojaron resultados prácticos.
La dramática odisea de Agripa de Nettesheim culminó en 1531 en una prisión belga, ya sea por deudas o por "herejía". La intervención de nobles mecenas, y esta vez lo salvó de la amenaza de un encarcelamiento a largo plazo, pero su fuerza moral y física finalmente se agotó. Se traslada al sur de Francia y pronto, inesperadamente para muchos, muere a medio camino entre Grenoble y Lyon.
El legado que dejó a su descendencia fue el siguiente: siete niños, varias docenas de estudiantes, alrededor de cincuenta solo ensayos publicados, que tocan una amplia gama de problemas de ciencias naturales, naturaleza filosófica y teológica, una extensa colección de cartas a varias personas interesantes, así como un caniche negro llamado Monsieur, quien, después de la muerte de Agrippa de Nettesheim, supuestamente huyó inmediatamente hacia su verdadero amo, el Diablo. Fue este perro el que estaba destinado a jugar un papel importante en la formación de la leyenda sobre Agrippa Nettesheim, a pesar de que sus alumnos juraron que el dueño en su presencia muchas veces lo apareaba con una perra ordinaria apodada Mademoiselle, que para un animal de naturaleza demoníaca se creía que era imposible.
Anécdotas comunes semejantes y similares han arruinado la reputación de Agrippa de Nettesheim a los ojos de sus contemporáneos. Así, el gran Francois Rabelais (dicho sea de paso, muy versado en las ciencias "herméticas" y que utilizaba ampliamente el simbolismo de la transformación alquímica al describir el viaje de sus héroes en busca del conocimiento pagano perdido) lo trajo en su "Gargantúa y Pantagruel" en la imagen de un charlatán que lleva un sinsentido absoluto según llamado Ger Tripp.
Ger Trippa, que supuestamente desea sinceramente ayudar a su cliente, que más que nada en el mundo tiene miedo de convertirse en cornudo, primero le enumera varias docenas de métodos de adivinación que conoce, la mayoría de los cuales fueron inventados para la risa por el mismo Rabelais, y luego inventa su "cámara celestial" (horóscopo) y viene como resultado de todo el trabajo a la siguiente conclusión: “Veo claramente que está escrito para que uses cuernos - esto es inevitable … Mira, los aspectos del séptimo compartimiento de la cámara son todos siniestros para uno: aquí todos los signos con cuernos del Zodíaco se mezclan, de alguna manera Aries, Tauro, Capricornio y otros. En el cuarto compartimento de la cámara, el aspecto cuadrangular de Saturno está adyacente a Mercurio; también contraerás una enfermedad grave, amigo mío”, y así sucesivamente.
Sin embargo, "lo grande se ve a distancia", y en el futuro Agrippa Nettesheim tuvo mucha más suerte con los escritores. Así pues, fue él quien sirvió de prototipo directo del inmortal doctor goetheano Faust, y ya en nuestro siglo, Valery Bryusov dio una versión romanizada de la biografía del mago, pero muy cercana a la verdad de la vida, en la novela Fiery Angel, que ha sido publicada en muchas ediciones.
Sin embargo, la verdadera fama de Agrippa Nettesheim a lo largo de los siglos no la trajo, por supuesto, su "hechicería" imaginaria y genuina o, más precisamente, sus trucos, sino la obra ya mencionada "Sobre la filosofía oculta", publicada en la tierra natal de Agripa en tres libros en 1531-1533. (el cuarto fue agregado más tarde por los estudiantes y no se considera genuino). Como ya se señaló, no se convirtió en una contribución profunda y original a la ciencia esotérica, sin embargo, gracias a la capacidad excepcional del autor para generalizar inteligiblemente la evidencia de una variedad de tradiciones ocultas (principalmente hermético-cabalísticas) y presentarlas en forma de formulaciones breves y precisas, tablas y diagramas, recibió en Europa tiene la circulación más amplia como "escuela" universal y generalmente accesible de experiencia oculta, diseñada para el uso de todos los que han mostrado al menos algún interés en este tema.
La publicación de este libro, supuestamente escrito en sus años de estudiante, pero debido al temor a la persecución religiosa, que se había mantenido en estricto secreto durante mucho tiempo (probablemente no sea más que otra leyenda), marcó un notable cambio cualitativo en la percepción pública del fenómeno del llamado "secreto". ciencias”, que a partir de ahora se proponía considerarlas como un juego de las fuerzas de la naturaleza, aunque aún no conocidas, pero en principio reconocibles; El autor sugirió que todos los amantes de lo misterioso y lo desconocido deberían ser excluidos de su vocabulario de una vez por todas los mismos conceptos como "milagro" u "obsesión satánica". Así, la "filosofía oculta" convirtió bajo su pluma una especie de materialismo esotérico.
Se observaron tendencias similares en la vida intelectual europea desde el siglo XIII (R. Bacon, R. Llull), pero Agrippa de Nettesheim, a diferencia de ellos y de la mayoría de sus seguidores, no pertenecía a ninguna comunidad religiosa, a excepción de los dudosos "Buscadores"., y no estaba obligado en sus construcciones y conclusiones por ninguna restricción interna resultante; sentía que pertenecía a una sola "orden": los expertos en la naturaleza y sus secretos.
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Todo el sistema de "filosofía oculta" fue dividido por Agripa en tres partes: mágico "natural", "celestial" y "religioso" (con creciente complejidad y eficiencia). En esencia, se basó en una idea principal: todos los elementos constitutivos del universo no existen por sí mismos, interactuando solo en virtud de leyes puramente mecánicas de atracción y repulsión, sino que obedecen al principio de "participación mística", o participación, cuya esencia se expresa en la conocida definición: "Todo está en mí y yo estoy en todo".
Es esta ley divina la que imparte animación interior al universo y da el sentido más elevado a la existencia humana, que tiene valor sólo en la medida en que no contradice esta "simpatía" cósmica universal. Todo el Universo material, según Agrippa de Nettesheim, tiene una composición cualitativamente homogénea, ya que está formado por varias combinaciones y configuraciones de cuatro elementos primarios: fuego, tierra, agua y aire. Sin embargo, forman sólo el "cuerpo" visible del Universo, mientras que el verdadero conductor de las fuerzas superiores y energías de origen divino es el misterioso "quinto elemento", también conocido como el "Alma del Mundo" o "quintaesencia", que Agripa, en relación con el hombre, también llama "El carro del alma". En diferentes niveles del universo, este elemento también se presenta en diferentes proporciones,aumentando en composición a medida que la materia "termina" y alcanzando el mayor grado de concentración en las estrellas. Su naturaleza es inaccesible para los sentimientos humanos ordinarios, pero, como señaló Agrippa Nettesheim, "las propiedades ocultas que reciben las cosas a través de los rayos estelares del Alma del Mundo se pueden descubrir mediante una combinación de intuición y experiencia".
Agrippa de Nettesheim recomienda utilizar la intuición cuando se trata de las leyes generales de la "metafísica superior", y el conocimiento con pezuñas cuando es necesario formarse una idea de las manifestaciones particulares de estas leyes para que puedan ponerse al servicio del mejoramiento espiritual y moral de la humanidad.
Aquí Agripa termina la parte teórica y comienza lo que comúnmente se llama "ocultismo práctico" y "magia operativa"; después de la contemplación pasiva de los secretos divinos, llega el turno de su desarrollo y registro intencionados de acuerdo con el principio: "No podemos esperar los favores de la naturaleza …" Él investiga a fondo los "signos" internos o "caracteres" de todas las formas visibles de vida orgánica e inorgánica, desde productos químicos y minerales hasta los planetas celestes, con el fin de llevarlos a una especie de sistema integral, una especie de tabla periódica oculta. Sólo los elementos de esta tabla están ordenados, por supuesto, no según su peso atómico, sino según el principio de “simpatía” o “antipatía” mutua en relación con cada uno de los cuatro elementos primarios indicados.
Por ejemplo, la "naturaleza" del fuego domina en el mundo celestial del Sol y Marte, en el mundo animal - entre leones, toros y águilas, en el mundo vegetal - en el loto y el girasol, en el mundo de los metales, por supuesto, en el oro, en el cuerpo humano como conductor del principio de fuego. se cuenta la sangre, etc., etc.
Agrippa de Nettesheim, mostrando una rara erudición, fantasía y el más rico don del pensamiento asociativo, descubre correspondencias similares en relación con todos los demás elementos primarios, de modo que su tabla realmente resulta ser una especie de compendio de sabiduría oculta medieval. Además, el autor procede a explicar los fundamentos y principios de la aplicación de prácticas mágicas privadas, comenzando por las más elementales, como hacer talismanes o pociones de amor, y gradualmente ascendiendo más y más en los reinos trascendentales.
La "magia celestial" expuesta en el Libro II, en opinión de Agripa de Nettesheim, está asociada, en primer lugar, con la doctrina pitagórica de la armonía de las esferas cósmicas, que él "enriquece" y adapta al uso práctico debido a las posteriores teorías astrológicas y métodos de magia astral. Recopiló y sistematizó cuidadosamente información sobre los símbolos mágicos de los planetas y otros cuerpos celestes, encabezados por el "rey celestial", el Sol, dispersos en numerosos tratados astrológicos, y también dio recomendaciones detalladas sobre el uso de su poder mágico en varios tipos de hechicería.
Toda la magia "celestial" se basa, por supuesto, en el mismo principio de "participación mística" que el sistema de Agrippa de Nettesheim en su conjunto, pero ya extendido a las esferas más elevadas del universo; los espíritus estelares y los demonios pueden usarse de manera efectiva y sin temor por sus propias vidas solo si usted sabe qué elementos y elementos y en qué proporciones forman su "cuerpo" astral, y para qué sustancias y objetos materiales se usan durante las ceremonias mágicas, son los más sensibles.
Sin embargo, la mayoría de las recetas prácticas de Agrippa Nettesheim, de acuerdo con los sabios consejos de Trithemius, le fueron presentadas de tal manera que no todos podían usarlas, sino solo aquellos que son capaces de discernir detrás de la fórmula ritual un cierto plan profundo para comprender la realidad esotérica, sobre el cual Una de sus cartas a sus discípulos dice directamente: “Oh, cuántas veces hay que leer sobre el poder irresistible de la magia, sobre tablas astronómicas milagrosas, sobre grandes hechizos y metamorfosis de la alquimia. Pero todo esto resulta vacío, descabellado y engañoso, si se toma literalmente lo que se dice. … En todas las escrituras (similares) siempre hay un significado diferente y superior, que no se puede percibir a través de una simple lectura de libros, sin la ayuda de un maestro con conocimiento y conciencia. Por eso el trabajo de tantos resulta en vano …"
El Libro III está enteramente dedicado al estudio de este "alto significado", donde no se destacan tanto los métodos concretos de realización oculta, sino los métodos para crear un estado de ánimo místico especial en el alma, sin el cual el mago está condenado para siempre a ser cautivo de espíritus inferiores y energías "burdas". Pero, por otro lado, solo una actitud espiritual, no apoyada por el conocimiento de ciertas psicotecnias, advierte Agrippa de Nettesheim, puede conducir a la disolución final e irreversible del espíritu humano en la Divinidad, porque el Señor puede "tomar" a esa persona para Sí y nunca dejarla ir. Y dado que el autor de la filosofía oculta está extremadamente lejos de la mentalidad budista y similar, entonces ese resultado claramente no es de su agrado: junto con el Todopoderoso, también es necesario conocer y honrar a los dioses-intermediarios,acompañando al mago en el camino de su ascenso espiritual.
El poder mágico más alto se concentra en el nombre de Jesús, porque si el adepto se las arregla para darse cuenta de todos los significados místicos y potencias mágicas inherentes a él, entonces solo él es capaz de "bloquear" todos los nombres hebreos, griegos y otros "paganos" de los poderes celestiales.
Aquí, el esfuerzo de Agripa de Nettesheim por revelar la dimensión mágica del cristianismo, que se manifiesta más claramente, en su opinión, en el ritual católico, es especialmente evidente; las descripciones de los rituales de la iglesia y las acciones ceremoniales bajo su pluma adquieren un carácter distintivo de "magia religiosa", y el autor está sinceramente molesto porque la iglesia misma descuida un instrumento tan poderoso de comunicación con Dios. Aquí está la quintaesencia de la sabiduría de toda la llamada “Cabal cristiana”, su sueño dorado: desarrollar el culto cristiano en “magia religiosa poderosa, existiendo en unidad orgánica con la magia celestial y la magia de los elementos, asociada a las filas angelicales y tratando de saturar de magia los rituales, imágenes y ceremonias religiosas para que los sacerdotes puedan obrar milagros a través de esto”(FA Yeats).
Es curioso que tales fantasías, al parecer, encontraran una respuesta entre algunos representantes de las autoridades espirituales: Agrippa de Nettesheim, en constante disputa con los monjes, mantenía al mismo tiempo contactos amistosos y comerciales muy estrechos con el clero "blanco", principalmente con el arzobispo de Colonia, que estaba extremadamente dispuesto hacia él., y algunos prelados franceses influyentes.
En efecto, en la convulsa vida de Agrippa de Nettesheim se pueden encontrar episodios en los que, como si la mano invisible de alguien lo rescatara de situaciones de extrema peligrosidad, él mismo parecía olvidarse por completo de todo su anticlericalismo y, por el contrario, en cada oportunidad demostraba su piedad religiosa. Sin embargo, a muchos investigadores esta extraña alianza no les parece nada antinatural: a diferencia de la ortodoxia y especialmente del protestantismo, que invariablemente demostraron una intolerancia extrema a tales tendencias, en el catolicismo siempre han sido bastante estables y tenaces, aunque, por supuesto, fueron cuidadosamente ocultadas. (Es curioso que en la famosa novela "satánica" "Allá abajo" de J. C. Huysmans, publicada a fines del siglo pasado, uno de sus héroes, cuando se le pregunta quiénes son los principales portadores de los cultos mágicos en el mundo moderno,da una respuesta tan inesperada: “Del clero, estos son los más altos misioneros, confesores parroquiales, prelados y abades. El foco de la magia moderna está en Roma; los más altos dignatarios de la iglesia se rinden a ella …”. ¡Estas líneas fueron escritas por un hombre que siguió siendo un ferviente católico hasta el final de su vida!)
Es posible que la segunda obra más importante de Agripa, el Tratado sobre la vanidad de las ciencias (Be vani-tate scientiarum, 1530), deba su nacimiento a la influencia latente del clero. Lo más inesperado en él, tal vez, es que el autor clasifica, entre otras cosas, aquellos que estaban dedicados a tres volúmenes de su creación favorita - la Filosofía Oculta a las ciencias "vanas", justificándose a sí mismo en este punto al lector de la siguiente manera: Yo allí, en mi entusiasmo juvenil, escribí erróneamente, quiero, haberme vuelto más inteligente, ahora someterlo a revisión … porque dediqué mucho tiempo y esfuerzo a esta futilidad y, al final, aprendí una lección de esto y ahora sé cómo aconsejar a otros para que hagan estas cosas desagradables ".
¿Cómo podemos explicar este extraño cambio de 180 grados en la orientación religiosa, desde la apologética desenfrenada del "arte sagrado de la Cabal" hasta su negación igualmente radical, si no es por la búsqueda activa de un compromiso con aquellos que durante mucho tiempo han sido considerados su principal enemigo y perseguidor: la Iglesia, y el deseo de mostrarse? casi "más santo que el Papa"? Si, siguiendo a algunos de los contemporáneos de Agrippa Nettesheim, uno se adhiere a la opinión de sus bajísimas cualidades morales e intelectuales, entonces debe asumirse que se trata solo de la protección de intereses egoístas, pero en toda la rica biografía del "aventurero oculto" es imposible encontrar un solo ejemplo. siempre que iba en contra de su conciencia y sus principios.
Lo más probable es que, al publicar casi simultáneamente en dos lugares diferentes dos libros de contenido opuesto, escritos por hombres jóvenes y un esposo maduro, su autor, por así decirlo, invitó al lector a elegir qué Agripa necesitan más: un joven mago, lleno de entusiasmo inagotable y fe en la infinidad de habilidades humanas., o un escéptico cansado que, al final del camino de su vida, perdió la fe en todas, sin excepción, las formas de conocer la verdad, ya sean naturales o sobrenaturales, y en general en el género humano como tal, y por lo tanto confía exclusivamente en la providencia divina.
Esta elección, sin embargo, no constituyó un trabajo especial para los contemporáneos y las generaciones posteriores: la filosofía oculta ha resistido docenas de reimpresiones en todos los idiomas y sigue siendo demandada incluso en nuestra era técnica, y la creación de Agripa el escéptico ahora se percibe solo como una de las exhibiciones en el museo de los engaños de la mente humana.
