La muerte es …
¿Qué es la muerte? Pocas personas pensaron seriamente en la naturaleza de un fenómeno como la muerte. A menudo no solo no hablamos de eso, sino que también tratamos de no pensar en la muerte, porque ese tema para nosotros no solo es triste sino también aterrador. Desde la infancia nos enseñaron: “La vida es buena, pero la muerte es…. No sé qué, pero definitivamente algo malo. Es tan malo que ni siquiera necesitas pensar en ello.
Según las estadísticas, las personas tienen más probabilidades de morir de vejez y de enfermedades asociadas, como el cáncer y los accidentes cerebrovasculares. La palma pertenece a las enfermedades del corazón, la peor de las cuales es un infarto. Se van a otro mundo, aproximadamente una cuarta parte de la población del mundo occidental.
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¿Hasta qué punto está muerto?
No hay una línea clara entre la vida y la muerte. "No existe un momento mágico en el que la vida desaparece", dice R. Morison, profesor de la Universidad de Cornwall. "La muerte ya no es un límite separado y claramente limitado, como la infancia o la adolescencia. La gradualidad de la muerte se vuelve obvia para nosotros ".
Nunca antes había sido tan difícil determinar la muerte como ahora, cuando ya existe el equipo que sustenta la vida. Este problema se agravó con el trasplante, que implica la extracción de los órganos deseados después de la muerte de una persona. En muchos países, los médicos y científicos están experimentando una ansiedad bastante comprensible: ¿se extraen siempre los órganos de una persona realmente muerta?
Mientras tanto, otro estudio realizado por científicos mostró que la muerte de los seres vivos, incluidos los humanos, se propaga como una onda de una célula a otra. Todo el organismo no muere de inmediato. Después de la muerte de las células individuales, se desencadena una reacción química que conduce a la descomposición de los componentes celulares y la acumulación de "desechos" moleculares. Si ese proceso no se ve obstaculizado, la persona está condenada.
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Enterrado vivo
El miedo a ser enterrado vivo siempre ha existido entre las personas en todo momento. En la época victoriana, algunos de los ataúdes estaban equipados con tuberías especiales que conducían a la superficie en caso de que una persona cobrara vida. A finales del siglo XVIII, los médicos franceses también estaban muy preocupados por el entierro prematuro. Propusieron crear "morgues de espera" especializados en todas las ciudades importantes de Francia. La videovigilancia, la detección de movimiento y otros equipos y alarmas que se instalan en ataúdes se practican hoy. Y muchas historias sobre los desmayos de los trabajadores de los crematorios, durante la cremación, que tuvieron que ver y escuchar cómo los "muertos" saltaban de sus ataúdes y gritaban furiosos, consumidos por las llamas, continúan esparciéndose por el mundo.
A partir de esas "películas de terror", aunque no muy fiables, pero escalofriantes, queda claro hasta qué punto es vital dotar a la práctica médica de un criterio fiable y absoluto para determinar la muerte de una persona.
En siglos pasados, los médicos han utilizado muchos métodos interesantes para determinar el hecho de la muerte. Por ejemplo, una de ellas fue que se llevó una vela encendida a varias partes del cuerpo, creyendo que después del cese de la circulación sanguínea, la piel no se ampollaría. O - llevaron un espejo a los labios del muerto. Si se empaña, significa que la persona todavía está viva.
Con el tiempo, criterios tales como ausencia de pulso, respiración, pupilas dilatadas y la falta de respuesta a la luz ya no pudieron satisfacer completamente a los médicos en términos de una declaración de muerte confiable. En 1970, en Gran Bretaña, por primera vez en una niña de 23 años que fue declarada muerta, probaron un electrocardiógrafo portátil, que es capaz de registrar incluso un trabajo cardíaco muy débil, y desde la primera vez que el dispositivo reveló signos de vida en un "cadáver".
Muerte imaginaria
Sin embargo, la persona cuyo cerebro aún está vivo, pero él mismo está en estado de coma, también se considera muerta. El coma se considera tradicionalmente un estado intermedio entre la vida y la muerte: el cerebro del paciente no responde a los estímulos externos, la conciencia se desvanece, solo quedan los reflejos más simples … Esta pregunta es ambigua y las disputas legislativas al respecto aún continúan. Por un lado, los familiares tienen derecho a decidir si desconectar a dicha persona del equipo que soporta la actividad vital del cuerpo y, por otro lado, las personas que están en coma durante mucho tiempo rara vez, pero que aún se despiertan … Es por eso que la nueva definición de muerte incluye no solo muerte cerebral, pero también su comportamiento, incluso si el cerebro todavía está vivo.
Sin miedo a la muerte
Uno de los estudios más amplios y generalmente reconocidos sobre experiencias póstumas se realizó en los años 60 del siglo XX. La supervisora fue la psicóloga Karlis Osis de América. El estudio se basó en las observaciones de médicos y enfermeras que cuidaban a los moribundos. Se sacaron conclusiones sobre la experiencia de 35.540 observaciones del proceso de morir.
Los investigadores concluyeron que, en su mayor parte, las personas moribundas no experimentaron miedo. Más a menudo, se observó una sensación de malestar, dolor o indiferencia. Aproximadamente una de cada 20 personas mostró signos de alegría.
Algunos estudios han demostrado que las personas mayores experimentan menos ansiedad ante la idea de la muerte que las personas más jóvenes. Las encuestas a un gran número de personas mayores mostraron que la pregunta "¿Tiene miedo a la muerte?" sólo el 10% de ellos respondió “sí”. Notaron que las personas mayores piensan en la muerte a menudo, pero con una calma sorprendente.
Visiones antes de la muerte
Osis y sus colegas prestaron especial atención a las visiones y alucinaciones de los moribundos. Al mismo tiempo, enfatizaron que se trata de alucinaciones "especiales". Todos ellos tienen la naturaleza de visiones experimentadas por personas que están conscientes y comprenden claramente lo que está sucediendo. Además, el trabajo del cerebro no se vio alterado ni por los sedantes ni por el aumento de la temperatura corporal. Sin embargo, inmediatamente antes de morir, la mayoría de las personas ya perdieron el conocimiento, aunque una hora antes de la muerte, alrededor del 10% de los moribundos todavía eran claramente conscientes del mundo que los rodeaba.
La principal conclusión de los investigadores fue que las visiones de los moribundos a menudo correspondían a conceptos religiosos tradicionales: la gente veía el paraíso, el cielo, los ángeles. Otras de las visiones estaban asociadas con imágenes hermosas: paisajes asombrosos, pájaros raros y brillantes, etc. Sin embargo, más a menudo en sus visiones póstumas, la gente veía a sus parientes previamente fallecidos, quienes a menudo querían ayudar al moribundo en la transición a otro mundo.
Lo más curioso de todo es otra cosa: los estudios han demostrado que la naturaleza de todas estas visiones depende relativamente débilmente de las características fisiológicas, culturales y personales, el tipo de enfermedades, el nivel de educación y la religiosidad de una persona. Los autores de otros trabajos llegaron a conclusiones similares que observaron a personas que sobrevivieron a la muerte clínica. También señalaron que las descripciones de las visiones de las personas que regresaron a la vida no están conectadas con características culturales y, a menudo, no están de acuerdo con las ideas sobre la muerte aceptadas en esta sociedad.
Aunque tal circunstancia, tal vez, podría ser fácilmente explicada por los seguidores del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Fue Jung quien siempre prestó especial atención al "inconsciente colectivo" de la humanidad. La esencia de sus enseñanzas puede reducirse de manera muy aproximada al hecho de que todas las personas, en un nivel profundo, son las custodias de la experiencia humana universal, que es la misma para todos, y que no se puede cambiar ni realizar. Él puede "penetrar" en nuestro "yo" sólo a través de sueños, síntomas neuróticos y alucinaciones. Por lo tanto, es probable que en el fondo de nuestra psique la experiencia filogenética de experimentar el final esté realmente "oculta", y estas experiencias son las mismas para todos.
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Curiosamente, los libros de texto de psicología (por ejemplo, la famosa obra de Arthur Rean "La psicología del hombre desde el nacimiento hasta la muerte") a menudo se refieren al hecho de que las visiones antes de la muerte coinciden sorprendentemente con las descritas en fuentes esotéricas antiguas. Al mismo tiempo, se enfatiza que las fuentes mismas eran completamente desconocidas para la mayoría de las personas que describieron la experiencia póstuma. Es seguro asumir que esto prueba realmente las conclusiones de Jung.
En el momento de la muerte
El psicólogo y médico Raymond Moody (EE. UU.), Tras haber estudiado 150 casos de experiencias póstumas, compiló un "modelo completo de muerte". En resumen, se puede describir de la siguiente manera.
En el momento de la muerte, las personas comienzan a escuchar ruidos desagradables, zumbidos fuertes, zumbidos. Al mismo tiempo, sienten que se mueven con rapidez a través de un túnel oscuro. Entonces la persona nota que está fuera de su cuerpo. Simplemente lo ve desde un lado. Después de eso, aparecen los espíritus de familiares, amigos y seres queridos previamente fallecidos que quieren conocerlo y ayudarlo.
Hasta el día de hoy, los científicos no pueden explicar el fenómeno característico de la mayoría de las experiencias póstumas, ni la visión del túnel. Pero se cree que las neuronas del cerebro son las responsables del efecto túnel. Cuando mueren, comienzan a excitarse caóticamente, lo que puede crear una sensación de luz brillante, y el deterioro de la visión periférica causado por la falta de oxígeno crea un "efecto túnel". La sensación de euforia surge debido al hecho de que el cerebro libera endorfinas, "opiáceos internos", que reducen la sensación de depresión y dolor. Esto conduce a alucinaciones en aquellas partes del cerebro responsables de la memoria y las emociones. La gente comienza a sentir felicidad y dicha.
La muerte súbita
Los científicos también han investigado mucho sobre los casos de muerte súbita. Uno de los más famosos es el trabajo del psicólogo Randy Noyes de Noruega, quien identificó las etapas de la muerte súbita.
Resistencia: la gente es consciente del peligro, teme y trata de luchar. Tan pronto como se dan cuenta de la futilidad de tal resistencia, el miedo desaparece y la gente comienza a sentir serenidad y calma.
Una vida vivida - pasa como un panorama de recuerdos que se reemplazan entre sí con rapidez, consistencia y abarcan todo el pasado de una persona. Esto suele ir acompañado de emociones positivas, menos a menudo negativas.
La etapa de la trascendencia es la conclusión lógica de la revisión de la vida. La gente percibe su pasado cada vez con mayor distancia. Finalmente, pueden llegar a un estado en el que toda la vida se ve como un todo. Al mismo tiempo, son sorprendentemente capaces de distinguir cada detalle. Después de eso, este nivel también se supera, y el moribundo parece ir más allá de sí mismo. Es entonces cuando comienza a experimentar un estado trascendental, a veces llamado "conciencia cósmica".
Que es el miedo a la muerte
Miedo a la muerte: ¿cuáles podrían ser las razones? Es posible sugerir varias respuestas posibles, dice Elena Sidorenko, psicóloga de orientación psicoanalítica. - Primero, es el miedo a la muerte como tal, el miedo a que llegue. El tuyo o un ser querido, etc.
En este caso, lo más probable es que estemos hablando de la existencia de fantasías que desbordan el mundo interior del sujeto, salpicando e interfiriendo con la realidad. Según la interpretación psicoanalítica, en este caso es más apropiado decir sobre la presencia de algún deseo que alimenta y desarrolla la fantasía humana inconsciente. Este contenido mental puede estar enraizado en las profundidades del pasado distante y llevar el sonido de la presencia de un impulso asesino (es decir, un deseo inconsciente de matar, destruir), negado por una persona debido a la desaprobación social (esto no es posible, no aceptado, puede ser castigado).
En otro caso, el miedo es posible, como una ansiedad indefinida. Sin profundizar en la teoría del miedo de Freud, notamos que la palabra alemana angustia (miedo) no tiene un significado inequívoco. Esta palabra a menudo puede tener un significado contrastante. A diferencia del miedo, como miedo a algo que tiene un determinado objeto, el sentimiento de ansiedad se caracteriza por la simple ausencia de dicho objeto. Esto se refiere a una especie de "anticipación", la anticipación de la experiencia como tal.
Y, al final, tiene sentido tocar el miedo a la muerte como una condición especial, una reacción estable del sujeto en una situación traumática con un torrente de excitaciones internas y externas que el sujeto es incapaz de controlar. Esta es una respuesta automática. Freud escribió sobre esto en su obra "Inhibición, síntoma, miedo". En este caso, estamos hablando de evidencia del desamparo mental de una persona. Este es un miedo a la muerte que ocurre automáticamente. Es la respuesta espontánea del cuerpo a una situación traumática o a su repetición. El prototipo de esta experiencia es la experiencia del infante como consecuencia de su desamparo biológico.
La muerte como meta de la vida
“Por la práctica psicoanalítica, sabemos que el miedo a la muerte no es un miedo básico”, dijo el famoso psicoanalista de San Petersburgo D. Olshansky. - Perder una vida no es algo que le tema a todas las personas, sin excepción. Para algunos, la vida no tiene valor, para algunos es tan repugnante que separarse de ella parece un resultado feliz, alguien sueña con la vida celestial, porque la existencia terrenal es vista como una carga pesada y vanidad. Da miedo a una persona no perder la vida, sino el significado con el que está llena esta vida.
Por tanto, por ejemplo, el uso de la pena de muerte contra los terroristas religiosos no tiene sentido: ya sueñan con ir al cielo lo antes posible y encontrarse con su dios. Y para muchos criminales, la muerte es como deshacerse de los dolores de conciencia. Por tanto, la explotación del miedo a la muerte para la regulación social no siempre está justificada: algunas personas no le temen a la muerte, sino que aspiran a ella. Freud incluso habló sobre el impulso de muerte, asociado con reducir todas las tensiones del cuerpo a cero. La muerte es un punto de descanso absoluto y felicidad absoluta.
En este sentido, desde el punto de vista del inconsciente, la muerte es un placer absoluto, una descarga completa de todos los impulsos. No es de extrañar, por tanto, que la muerte sea el objetivo de todos los impulsos. La muerte, sin embargo, puede asustar a una persona, ya que está asociada con la pérdida de una persona o de su propio "yo", un objeto privilegiado creado por la mirada. Por eso, muchos neuróticos se preguntan: ¿qué nos espera después de la muerte? ¿Qué quedará de mí en este mundo? ¿Qué parte de mí es mortal y qué parte es inmortal? Sucumbiendo al miedo, se crean un mito sobre el alma y el paraíso, donde supuestamente se conserva su personalidad después de la muerte.
Por tanto, no hay nada de sorprendente en el hecho de que las personas que no tienen este "yo" propio, no tienen personalidad, no tienen miedo a la muerte, como, por ejemplo, algunos psicóticos. O samuráis japoneses, que no son personalidades reflexivas independientes, sino solo como una extensión de la voluntad de su maestro. No tienen miedo de perder la vida en el campo de batalla, no se aferran a su personalidad, porque inicialmente no la tienen.
Por tanto, podemos concluir que el miedo a la muerte es de naturaleza imaginaria y tiene sus raíces únicamente en la personalidad de la persona. Mientras que en todos los demás registros de la psique no existe tal miedo. Además, los impulsos tienden a morir. E incluso podemos decir que morimos precisamente porque las pulsiones han alcanzado su meta y han completado el camino terrenal.
"Periódico interesante"
