Hace tres años, el biólogo británico Richard Dawkins aceptó convertirse en conejillo de indias en un experimento sin precedentes: el neurocirujano Michael Persinger dijo que puede evocar un sentimiento religioso en cualquier persona "irradiando" áreas específicas de su cerebro con pulsos electromagnéticos. Richard Dawkins, conocido por sus teorías biológicas y por sus críticas a las opiniones religiosas, se ofreció como voluntario para probar el dispositivo electromagnético inventado por Persinger.
Pistas de la solución
Muchos investigadores, como el neurocirujano nombrado, lo vieron en el cerebro como la clave para comprender la naturaleza del sentimiento religioso. Otros tratan de discernirlos en los ámbitos psicológico, genético y bioquímico. Los enfoques científicos de la realidad religiosa tienen precedentes históricos. Entonces, a principios del siglo XX, Sigmund Freud y William James hicieron intentos similares. Los científicos naturales modernos están armados, a diferencia de sus predecesores, con una poderosa base instrumental, pero todavía no hace frente a la tarea en cuestión, porque el cerebro humano es el objeto más complejo y sofisticado de la investigación científica. Esto se ilustra de manera convincente con las teorías siguientes.
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Teorías
Stuart Guthrie, antropólogo de la Universidad de Fordam en Nueva York, sostiene que la creencia en la existencia real de seres sobrenaturales "es una ilusión que hemos heredado de la antigüedad". Esta ilusión, según Guthrie, se generó por el deseo de nuestros antepasados lejanos de proyectar sus propias cualidades sobre los dioses, es decir, la gente cayó en el antropomorfismo. Stuart Guthrie cree que es en el antropomorfismo donde se deben buscar las raíces de la cosmovisión religiosa, ya que ayudó a las personas a adaptarse a condiciones de vida muy desfavorables y aumentó sus posibilidades de supervivencia. Durante milenios, la selección natural ha apoyado las tendencias inconscientes del antropomorfismo que iba más allá de los objetos y eventos reales y abarcaba toda la naturaleza en su conjunto. Con el tiempo, la gente se ha convencido de queque todo el mundo que los rodea no es más que una actuación, puesta en escena por un director experto.
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Participación en la dicha
El neurocirujano de la Universidad de Pensilvania Andrew Newberg se ha centrado en la tendencia de personas de diferentes orígenes religiosos a compartir experiencias místicas similares. Esta similitud es indicativa de visiones generadas por procesos neurológicos similares. Para probar esta hipótesis, Newberg examinó los cerebros de veinte seguidores de prácticas espirituales, incluida la recitación de oraciones cristianas y la realización de meditaciones budistas. Para ello, utilizó el conocido procedimiento de tomografía computarizada. Cuando el sujeto, una monja franciscana, sintió "disolverse en la conciencia cristiana", le inyectaron líquido radioactivo por vía intravenosa, que ingresó al cerebro y a las células nerviosas. La monja luego se trasladó a la cámara de tomografía computarizada para volver a escanear su cerebro. Resultó¡que la imagen reflejaba los niveles de actividad de las células cerebrales inmediatamente después de la introducción del fluido radiactivo, cuando la monja todavía estaba en estado de contemplación! La actividad de las células nerviosas disminuyó en las regiones frontal y occipital del cerebro, que son responsables de la orientación en el espacio. Según Newberg, las experiencias religiosas son desencadenadas por procesos rítmicos como bailar, cantar y cantar mantras, que dan lugar a una sensación de inefable dicha.dando lugar a un sentimiento de bienaventuranza inefable.dando lugar a una sensación de dicha inexpresable.
Solenoides alrededor de la cabeza
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El neurocirujano canadiense Wilder Penfield, que trató a los epilépticos en la década de 1950, implantó electrodos en varias partes del cerebro para preparar a los pacientes para la cirugía craneal y les preguntó sobre las sensaciones. Dado que no hay receptores del dolor en el cerebro, los pacientes operados no necesitaron anestesia. Entonces, cuando los lóbulos temporales fueron expuestos a este efecto, los pacientes escucharon voces desconocidas y vieron fantasmas. Basado en este descubrimiento, Michael Persinger diseñó un casco especial con solenoides alrededor de la cabeza que transmiten pulsos electromagnéticos a áreas específicas del cerebro. Persinger probó este dispositivo en varios cientos de voluntarios y descubrió que el 80 por ciento de ellos experimentaron una sensación de "presencia".
Los escépticos han intentado cuestionar los resultados de estos experimentos, pero sin éxito.
El componente genético del problema
Dean Haymer del Instituto Nacional del Cáncer (EE. UU.) Ha intentado cerrar la brecha entre la sensibilidad religiosa y el enfoque científico. En la década de 1980, la Universidad de Minnesota encuestó a 84 pares de gemelos, que identificaron el componente genético de la "religiosidad genuina". Dean Haymer más tarde examinó a mil fumadores en busca de una adicción genética al tabaquismo. Haymer se centró en estudiar genes asociados con neurotransmisores llamados monoaminas. Estos incluyen serotonina y dopamina, que ayudan a regular el estado de ánimo. Algunas sustancias actúan sobre ellos como drogas psicotrópicas como el LSD y la mescalina, conocidas por sus propiedades alucinógenas.
La épica con la droga DMT
El psiquiatra de Nuevo México Rick Strassman relacionó las sensaciones espiritistas con los efectos de una sola sustancia, dimetil triptamina (DMT), que se secreta en nuestro propio cerebro y juega un papel importante en la formación de la conciencia. Según Strassman, es el DMT el que provoca visiones místicas, alucinaciones, vivencias de estados cercanos a la muerte, sensaciones de abducciones (abducciones extraterrestres), etc. El DMT, sintetizado por primera vez por un químico canadiense allá por 1931, se convirtió en el principal ingrediente activo del té alucinógeno consumido por los indios. Amazonas y feligreses de dos iglesias en Brasil. El DMT puro tomado por vía oral no tiene ningún efecto en el cuerpo porque las enzimas en el intestino paralizan su actividad. Sin embargo, en la década de 1950, el químico húngaro Stephen Szara establecióque las inyecciones de DMT tienen un efecto alucinógeno extremadamente poderoso, aunque en menos de una hora. En 1965, los científicos pudieron aislar DMT de la sangre humana, y en 1972, un grupo de expertos liderado por el premio Nobel Julius Axelrod aisló esta sustancia del tejido cerebral.
La naturaleza de las visiones
Hasta cierto punto, las actividades de DMT de Strassman habían cumplido sus expectativas. Muchos de sus sujetos voluntarios que tomaron la droga informaron sobre los sentimientos cuasirreligiosos de dicha que experimentaron, sobre la "pérdida del tiempo", sobre la vida después de la muerte, sobre los contactos con un ser superior que otorga su participación a todos los que sufren, etc. Otros hablaban de "dejar el cuerpo" y de la aspiración del alma liberada por un largo túnel hacia la divinidad luminosa. Casi la mitad de los participantes en el estudio "contactaron" con seres extraterrestres, elfos, robots, insectos gigantes. Estas terribles criaturas no siempre fueron amigables. Uno de los participantes en el experimento contó cómo fue devorado por insectoides gigantes (como insectos) …
G. Gordeev
