El síndrome de Estocolmo en el sentido estricto del término es una situación en la que la víctima (principalmente el rehén) comienza a sentir simpatía por el agresor (principalmente el invasor) y de una forma u otra se pone de su lado. Descrito por primera vez a principios del siglo XX y dado su ahora famoso nombre en los años 70, este fenómeno se explica como una reacción psicológica defensiva provocada por el colapso de las barreras internas de una persona bajo la presión de un estrés severo. Al no tener más fuerza emocional para hacer frente a la situación de víctima-verdugo, víctima-agresor, una persona la reconsidera de tal manera que se percibe no como un objeto de violencia, sino como un aliado o un instrumento de su fuente. Quitar el enfrentamiento también alivia la tensión y en ocasiones incluso da una sensación de euforia a través de la identificación con la fuente de la fuerza: como estás de su lado, nada te amenaza, además,puedes participar del placer de usarlo.
Erich Fromm en su emblemático libro "Escape from Freedom" describió un fenómeno más general, al que denominó adicción sadomasoquista, entendiendo por ello una situación en la que una persona en diferentes esferas de la vida se entrega a otra (masoquismo), y que, a su vez, acepta con entusiasmo este sacrificio y disfruta de su poder sobre él (sadismo). Este fenómeno es claramente visible en el campo de las relaciones políticas e ideológicas: la subordinación de una persona a un líder, una iglesia, una organización o una idea es una entrega masoquista de la propia voluntad a las manos sádicas de líderes temblando de alegría. El sadismo y el masoquismo como fenómenos psicológicos se fusionan muy a menudo en cualquier sistema jerárquico y burocrático: una persona fácilmente, y a menudo con celo, se somete a lo que está por encima de él y, al mismo tiempo, ordena y empuja con entusiasmo todo lo que está debajo de él.
Tanto el sadismo como el masoquismo son formas de esclavitud y adicción dolorosa: un sádico es tan incapaz de disfrutar la vida y existir sin sacrificio, como un masoquista no puede estar sin un objeto de sumisión.
Me parece que la adicción sadomasoquista (es desde un ángulo ligeramente diferente, el síndrome de Estocolmo) es un fenómeno aún más general que el descrito por Fromm o en la psicología moderna. Caracterizan no solo la relación de las personas entre sí, sino también la relación de las personas con la vida.
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Se sabe desde hace mucho tiempo que una persona, que comienza en su juventud con grandes esperanzas y aspiraciones, gradualmente, bajo la presión de las decepciones, los fracasos, la debilidad y la incertidumbre, o una evaluación más sobria de las oportunidades, generalmente baja gradualmente su listón cada vez más bajo. Al mismo tiempo, para que el contraste entre lo que realmente queríamos y lo que tenemos o podamos tener a nuestra disposición no sea demasiado doloroso, hacemos una sustitución. Según Michel Montaigne, "no habiendo logrado lo que queremos, comenzamos a fingir que queríamos lo que hemos logrado". Renunciar a sus verdaderos objetivos e ideales y poner algo más accesible en su lugar es mucho más fácil que realizarlos. Tal sustitución alivia parcialmente el estrés, la ansiedad y la culpa, que nos son causados por el conocimiento de que no estamos en absoluto donde nos gustaría estar en nuestra vida. Que resulta ser una sorpresa desagradableasí que es el hecho de que este autoengaño destruye nuestra personalidad y roba la vida tanto como el rechazo mismo de lo que realmente necesitamos.
A cada paso tienes que encontrarte con personas que hipnóticamente aseguran a los demás y, por supuesto, a ellos mismos que todo les va bien, que en general están satisfechos con la situación en la que se encuentran, que no se necesita más, aunque su situación sea deplorable y radicalmente diferente a la de sus verdaderos deseos. Junto con esta “aceptación de la realidad por lo que se desea”, también hay un segundo mecanismo de autodefensa psicológica: arrojar barro al objeto de deseo no obtenido, la siguiente etapa en la racionalización de la derrota. En el nivel más elemental, esto se observa en la frecuencia con la que las personas del intelecto ridiculizan el mundo de la carne, y las personas que no están dispuestas al trabajo mental se ríen de los intelectuales ingenuos, los pobres blasfeman contra los ricos, los ricos desprecian a los pobres, los hermosos desprecian la llanura y los feos tienden a devaluar lo físico. la belleza como valor,rezuma de todos los poros con espiritualidad.
Aquí está - Síndrome de Estocolmo en acción: somos incapaces de combatir la resistencia que la vida da a nuestros sueños, no podemos resistir las fuerzas de regresión que nos arrastran, y por eso lo obedecemos, nos ponemos del lado del enemigo, renunciamos a nuestros propios santuarios y los arrojamos a la burla, negándose a notar y admitir este hecho molesto.
Es con esto, creo, que se conecta la evidente degradación moral y mental que debe observarse en muchas personas a medida que crecen, acompañada de una serie de compromisos humillantes y desviaciones de sí mismos. Este fenómeno es tratado en su libro por Theodor Adorno y Max Horkheimer:
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Es necesario admitir la desagradable verdad: muy pocos de nosotros tendremos que lograr nuestras preciadas metas y, por supuesto, no realizaremos nuestros ideales, porque el ideal es irrealizable. ¿Significa esto que sería mejor, como hacen los renegados, abandonarlos y reemplazarlos, para no atormentar en vano su propio corazón? A primera vista, esto parece razonable, pero esto es solo a primera vista. La traición a lo mejor que hay en nosotros destruye lo mejor, parpadea y suprime el potencial creativo de nuestra personalidad, provoca neurosis y condena a una rápida "decadencia prematura". Basta con mirar a los que han elegido este camino; su destino no es envidiable.
Sin embargo, no debe tomarse como un elogio del maximismo de todo o nada. Hay otra opción, la del medio: debemos seguir luchando por nuestras verdaderas metas e invertirnos en nuestros ideales, mientras que al mismo tiempo aprendemos a disfrutar de lo que ya tenemos, por pequeño que sea y por muy lejos de nuestro destino. El camino, de hecho, resulta ser más importante que la meta, es él quien constituye nuestra vida, su dolor y placer, y cómo y hacia dónde nos movemos es cien veces más importante para nuestra personalidad y sentido de la vida que lo lejos que estemos de la meta. Solo necesitamos entender esto realmente y no permitir que la distancia entre lo deseado y lo real nos rompa, es necesario darnos cuenta del vacío de nuestros tormentos, de su naturaleza ilusoria como distorsiones biológicamente cognitivas inherentes a los humanos. Y aunque no es fácil, no es tan difícil en absolutocomo puede parecer.
En otras palabras, hay dos extremos. El primero es un rehén que no se compromete, que se invierte sin reservas en la lucha a pesar de los contratiempos y dificultades y sacrificando todo por ello. Este es el camino de una persona heroica obsesiva o de un fanático, puede llevar la grandeza, pero es difícil, espinoso, a menudo sin alegría y, lo que es más importante, solo un pequeño número de personas es capaz de seguirlo. El segundo es un rehén que internamente se puso del lado del enemigo, un renegado que ha traicionado su personalidad en aras del espectro de la comodidad psicológica. Y ya sabemos que son mayoría, y lo que resulta ser. Sin embargo, existe una tercera opción, el mismo camino entre los dos extremos, la media dorada aristotélica. Esto es un hombrequien lucha metódica y valientemente contra una fuerza inmensamente superior (y así es la vida y su resistencia a las metas e ideales que nos marcamos) y atrae entusiasmo, inspiración y alegría en esta lucha creativa. Sabe disfrutar del camino mismo y de sus resultados intermedios, aunque pequeños, sin traicionar sus verdaderos deseos, no contento con fingirlos, pero tampoco alcanza el tormento y la obsesión en luchar por su realización. Me parece que su vida es más plena, más digna, más hermosa y más feliz.
© Oleg Tsendrovsky
