Subdirector de Ciencias del Centro Regional Científico y Metodológico de Arte Popular de Vologda, Candidato de Ciencias Históricas, etnógrafo. Miembro del movimiento científico y público "Northern Tradition". Durante más de 20 años ha estado investigando Hyperborea, recopilando información poco a poco, restaurando la apariencia de un país asombroso, no menos legendario que los famosos Atlantis y Shambhala.
Todo investigador que estudia la historia de la ortodoxia en Rusia se detiene ante un fenómeno inexplicable, una actitud marcadamente negativa hacia un instrumento musical aparentemente inofensivo como el gusli. Así que incluso el predicador del siglo XII, Kirill Turovsky, amenazado de muerte con atormentar a quienes "embrujan, tararean el arpa, cuentan cuentos de hadas". En el misal del siglo XVI, entre las preguntas de la confesión, están las siguientes: "¿El yasi cantó una canción de demonios, el yasi tocó el gusli?" Y hegumen Pamphil regañó a los pskovitas por el hecho de que "durante la noche de Kupala tocaban panderetas, olisqueaban y tarareaban cuerdas". Los documentos históricos indican que durante la época de Alexei Mikhailovich Romanov, los gusli fueron confiscados a la población y quemados por carros. ¿Por qué? Hoy, aparentemente, podemos responder a esta pregunta.
Pero comencemos con el hecho de que allá por 1903, en la ciudad india de Bombay, se publicó un libro del destacado científico indio y figura pública Tilak, "La patria ártica en los Vedas". Habiendo dedicado toda su vida al estudio de su gente nativa, analizó durante mucho tiempo y a fondo las antiguas tradiciones, leyendas e himnos sagrados, nacidos en el fondo de milenios por los ancestros lejanos de los indios e iraníes. Y esos extraños fenómenos que fueron descritos en los libros sagrados del Rigveda, Mahabharata, Upanishads, Tilak llegaron a la conclusión de que estos textos fueron creados en el norte de Europa, en algún lugar cerca del Círculo Polar Ártico. Fue aquí donde se ubicaba el hogar ancestral de los indoiraníes, o como se llamaban a sí mismos los arios. Algunos de ellos hace 4-5 mil años fueron al territorio de India e Irán. El libro de Tilak, traducido a todos los idiomas europeos, se tradujo por primera vez al ruso solo en 2000. Natalia Romanovna Guseva y se publicó en Moscú en 2001. A mediados de los años 50 del siglo XX, el destacado sánscritólogo Rahula Sankrityayana describió estos movimientos en su libro "Del Volga al Ganges" e introdujo un nuevo término en la circulación científica: los indoeslavos. Tenga en cuenta que en 1964, uno de los más importantes sánscrito de la India, el profesor Durga Prasad Shastri, escribió: "Si me preguntaran qué dos idiomas del mundo son más similares entre sí, respondería ruso y sánscrito sin dudarlo".qué dos idiomas del mundo son más parecidos entre sí, respondería sin dudarlo en ruso y sánscrito ".qué dos idiomas del mundo son más parecidos entre sí, respondería sin dudarlo en ruso y sánscrito ".
Por lo tanto, los antiguos rituales védicos, rituales y textos sagrados están directamente relacionados con la tradición popular del norte de Rusia, cuyos investigadores han señalado repetidamente que se caracteriza por la conservación de los rudimentos de los fenómenos más arcaicos, a veces ni siquiera reflejados en la tradición védica. Es bien sabido que en la mitología védica se atribuía gran importancia a un ave acuática: un ganso, un cisne, un pato, donde simbolizaba: cielo, luz, fuego, sol, así como la encarnación del Creador y el Universo. Entonces, en sánscrito hamsa - ganso - un alma de cisne que ha conocido la Verdad más alta, el espíritu más alto, la luz, el fuego, la Roma musical sagrada, la música del Universo.
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Pero en la tradición popular rusa, las imágenes de aves acuáticas juegan un papel excepcional. A menudo son el ganso, el cisne, el pato los que marcan la esfera de lo sagrado en los cantos rituales del ciclo del calendario. Y en las mismas canciones, el gusli es un componente obligatorio de la puntuación del texto sagrado. Un ejemplo es la canción previa a la boda grabada en la provincia de Arkhangelsk: “¿Dónde estaban los gansos, dónde pasaste la noche, dónde dormiste, visitaste? Dormimos con la princesa, visitamos a la primera mujer. ¿Y qué está haciendo la princesa? Toca el arpa, equipa dones.
El salterio estaba zumbando, y aquí vale la pena recordar que tanto en dialectos rusos como en sánscrito, “gu” significa sonar. Sin hooke, sin sonido, sin zumbido, es decir, sin sonido. Pero además de esto, el término "gu" en sánscrito también significa ir, moverse. Recordemos la palabra rusa caminar. Estamos caminando unas vacaciones, estamos caminando una boda, es decir, ambos sonamos y nos movemos. Y aquí llegamos, quizás, a lo más importante.
En los antiguos textos védicos, en los libros de la épica Mahabharata, Adiparva y Ashvamedhikaparva, se dice que la creación del Universo tuvo lugar de la siguiente manera. Por el pensamiento y la palabra, que es el pensamiento expresado por el Creador, apareció una especie de huevo enorme, “eterno como la semilla de todos los seres. En él, la luz real era el Brahmo eterno: maravilloso, inimaginable, omnipresente. Aquel que es la causa oculta e imperceptible de lo real y no real . Brahmo como una combinación de principios masculinos y femeninos, es decir, algo intermedio. Solo tenía una propiedad, y era el sonido. En Ashamedhikaparva, Brahmo se llama luz superluminosa, éter. Fue esta luz superluminal la que creó el espacio y produjo la base de la personalidad, que es inherentemente celestial. Tenga en cuenta que la luz superligera es el nombre del fondo de nuestros iconos rusos. Brahmo en los textos arios antiguos se llama éter. Y se afirma que el éter es el más elevado de los elementos. Tiene una sola propiedad y se llama sonido. Ether produce siete sonidos y un acorde. Entonces los sonidos del éter dan lugar al movimiento o al viento. Y ya tiene dos propiedades, sonido y tacto, es decir, inercia. Además, la inercia es una propiedad intrínseca del viento y el movimiento. Como resultado de la reducción de la velocidad en exceso de la luz o el éter, debido a la inercia táctil, aparece la luz visible, compuesta por siete colores del espectro, que se correlaciona con siete sonidos primarios. Las propiedades de la luz son el sonido, el tacto y la imagen. Además, la imagen es propiedad propia de la luz (luz visible). Todo lo que vemos en este mundo es lo que tiene una imagen. Nacida del sonido y del movimiento, es la luz visible que está en la frontera, refiriéndose como luz al mundo de la Regla divina y como imagen al mundo manifestado de la Revelación.
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Tenga en cuenta que en la enseñanza contra el paganismo en los siglos X11 - X111 en "La palabra sobre la criatura y los días de la semana recomendada", se dice que los paganos rusos adoran el primer día de la semana de siete días (resurrección) no al sol, afirmando que el sol es solo una encarnación material de la luz, sino blanca. luz, es decir, la luz universal. Como escribió Boris Alexandrovich Rybakov, esta luz, al no tener una fuente visible, no tangible e inescrutable, como una emanación de la deidad que crea el mundo, era el objeto de adoración de los paganos medievales. Los textos sagrados de los Upanishads dicen que la luz universal es un pájaro de flores doradas que habita en el corazón y el sol. Al fuego se le llama pájaro blanco que transporta luz. En sánscrito, el fuego "purificador, purificador" suena como pavana, y pavaka es fuego puro y brillante. Además, pavana es una brisa fresca, y pavana manna es el nombre de muchos himnos de alabanza. Pero en los cantos rituales del norte de Rusia, el cisne-ganso de aves acuáticas se llama pavanka, pava, pavana. Por lo tanto, el fuego y un himno de alabanza en sánscrito se correlacionan directamente con el nombre del norte de Rusia para un ganso, un cisne, pavanka, pava, pavana. Y aquí vale la pena recordar que las antiguas hogueras rituales eslavas de los siglos V1 - V a. C. parecían figuras de cisnes en llamas. Como lo demuestra el cenicero encontrado por los arqueólogos, los restos de estas hogueras. Sabiendo que en la tradición más antigua, el modo musical asociado con gansos y cisnes crea la música del cosmos, que tocar el arpa es comparable en esta serie mitopoética con el tejido de la armonía mundial, se puede entender por qué el autor de The Lay of Igor's Host se conecta en una sola imagen. una manada de cisnes y cuerdas vivientes - un gusel, a lo largo del cual se mueven los dedos del profético Boyán, como a lo largo de los hilos de la urdimbre de las tramas, creando el tejido de una canción épica.
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En el Rig Veda, la elaboración de himnos de los sabios (Rishi o Rasha) es un proceso en el que el poder creativo más elevado de la palabra (pensamiento expresado) crea el cosmos, lo teje. Un término sánscrito como "prastava", que tiene una analogía en el dialecto del norte de Rusia de "prastava", "prastavka", testimonia la unidad de los conceptos de un patrón de una tela y un patrón de una canción, tejiendo una tela, expresando una canción. Pero el "prastavka", "prastava" del norte de Rusia es una tira de tela bordada o rellena con un patrón tejido que adorna camisas, delantales, las puntas de toallas piadosas, manteles, sábanas de boda, es decir, cosas sagradas. El prastava sánscrito es un texto sagrado, un himno de alabanza. Entonces, en los himnos del Rig Veda, el poeta-cantante pide ayuda para tejer la obra y dice que los poetas iluminados están tejiendo un hilo nuevo y nuevo hacia el cielo y el océano. Además, dentro del texto del himno, el término "prastava" tiene muchos significados: "prastava" es fuego, sol, sol naciente, tiempo después del amanecer, espacio aéreo, lluvia, viento, verano, habla, piel humana, llamada de amor, tres mundos. Así, cantando el himno sagrado, el poeta-cantante-músico unió los tres mundos en un todo. Con una voz, el canto ritual, como un pato teje de hilos - palabras, en hilos de la base - hila el tejido del universo. En esta estructura, el instrumento musical es prácticamente idéntico al telar. No es casualidad que los textos védicos, hace muchos miles de años, hablen de tres hilos de la base, a lo largo de los cuales se mueve la oca-luz-fuego, creando el mundo material. Así, cantando el himno sagrado, el poeta-cantante-músico unió los tres mundos en un todo. Con una voz, el canto ritual, como un pato teje de hilos - palabras, en hilos de la base - hila el tejido del universo. En esta estructura, el instrumento musical es prácticamente idéntico al telar. No es casualidad que los textos védicos, hace muchos miles de años, hablen de tres hilos de la base, a lo largo de los cuales se mueve la oca-luz-fuego, creando el mundo material. Así, cantando el himno sagrado, el poeta-cantante-músico unió los tres mundos en un todo. Con una voz, el canto ritual, como un pato teje de hilos - palabras, en hilos de la base - hila el tejido del universo. En esta estructura, el instrumento musical es prácticamente idéntico al telar. No es casualidad que los textos védicos, hace muchos miles de años, hablen de tres hilos de la base, a lo largo de los cuales se mueve la oca-luz-fuego, creando el mundo material.
El antiguo gusli de tres cuerdas en forma de ala es un instrumento musical extremadamente cercano al ideal: un instrumento divino. Reflexiona sobre las palabras del antiguo Veda de los himnos de las conspiraciones, el Adharva Veda, que habla sobre la preservación de la armonía en el universo: “Dos jóvenes corren por la base, dos corren sobre seis clavijas, uno estira el otro hilo y no lo rompe, no interrumpe. Aquí están las clavijas: son la base del cielo, se convirtieron en voces para tejer en lanzaderas ". Las 6 clavijas mencionadas en el himno, tres a cada lado, sobre las cuales se estiran tres cuerdas - los hilos de la urdimbre (guna) son pilares sagrados, sobre los cuales el Rig Veda dice “Como gansos, alineados en filas, pilares vestidos de luz vinieron hacia nosotros, levantados al frente poetas de fuego, los dioses entran en el camino de los dioses ".
Guslars de año en año, de siglo en siglo, de milenio en milenio, constantemente en el proceso de iluminación creativa repitió el acto de crear el Universo. Están zumbando, lo que significa que a partir del sonido de gu y el movimiento de gu, crean un tercer componente: la luz visible, que crea todo lo manifestado en el Universo, todo el mundo material e ilusorio. Alimentan el cosmos con luz, evitando que el caos lo destruya, preservando nuestro mundo y la más alta ley del ser. Y no es casualidad que ellos, que también fueron llamados bufones, y "skomrat" en sánscrito significa un mensajero, un mensajero, dijeron "caminar con la luz en el mundo". Y en la lucha por el poder espiritual que se prolongó en Rusia durante un milenio, aparentemente, permanecieron invictos, ya que incluso a fines del siglo XX, se conservó en Rusia una forma arcaica de una tradición viva del gusl, que fue encontrada por una expedición del Conservatorio de Leningrado en Pskov,Regiones de Novgorod y Kirov.
Autor: Zharnikova Svetlana Vasilievna
