“Morirás y la Muerte no se ralentizará, aparecerá con su propia sonrisa”, escribió el poeta Shelley en el poema “Hacia la noche”. ¡Si tan solo el momento de la muerte fuera tan fácil de designar!
• Joseph B. Kennedy pensó que vio morir a su hija de 13 años, Jolene, el 13 de julio de 1974, en una habitación de hospital en High Point, Carolina del Norte. De pie cerca de la cama de su hija, escuchó cómo su respiración se ralentizaba y finalmente se detenía. Él tomó su mano delgada y sintió que su pulso se debilitaba, y su mano se fue enfriando gradualmente. Finalmente vio que sus pupilas se dilataban y sus ojos se congelaron.
Esta mirada le era familiar, la recordaba de los días de antaño, cuando era sacerdote metodista y daba la comunión a los moribundos en un hospital de Atlanta. Después de que Jolene fue declarada muerta, Joseph Kennedy recibió permiso para extraerle y mantener congelados aquellos órganos que pudieran ser necesarios para el trasplante. Luego salió del hospital y comenzó a participar en los funerales, y el cuerpo de su hija fue incinerado.
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En la sala de operaciones del Hospital High Point Memorial, el cirujano Charles Rowe se estaba preparando para extirparle los ojos y los riñones a Jolene. Los instrumentos yacían sobre una tela verde en la mano del médico, y estaba a punto de hacer una incisión en el ojo derecho de Jolene para extirpar la córnea, cuando de repente ella comenzó a respirar de nuevo; su respiración era débil, pero independiente.
Joseph Kennedy recibió el pésame de su familia cuando se enteró de que Jolene estaba viva. “Quería vencer a alguien. Quería besar al médico - recordó. - Estaba tan abrumado por sentimientos que no puedo transmitir. Estaba listo para correr por el hospital . Bueno, ¿el médico que determinó que Jolene estaba muerta cometió un grave error? No. Es solo que el momento de la muerte no siempre se puede determinar con precisión.
Y, por tanto, ¿quién puede garantizar que las personas a las que se les extraen órganos para trasplantes estén realmente muertas? ¿Y quién asumirá la responsabilidad de afirmar que el que está fuera del cuerpo no observa cómo los médicos dejan de luchar por su vida y lo declaran muerto, lo cubren con una sábana y lo llevan al refrigerador? ¿Quizás les ruega a los médicos que hagan otro intento para devolverlo a la vida? Muchos médicos están pensando en esto.
La falta de claridad para determinar el verdadero momento de la muerte también puede crear problemas legales.
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• Hugh Smith y su esposa Lucy tuvieron un accidente automovilístico. Hugh murió de inmediato, su esposa fue llevada inconsciente al hospital. No tuvieron hijos y en cada testamento se nombró heredero al otro. Cuando entraron en vigencia los testamentos, el abogado consideró que la señora Smith había entrado en derechos sucesorios, aunque falleció sin recobrar la conciencia en el hospital 17 días después del siniestro. Resultó que la Sra. Smith heredó toda la propiedad de su esposo, que luego pasó a su familia.
La familia de Hugh Smith apeló la decisión. El sobrino acudió a la corte y dijo que tanto Hugh como Lucy Smith "murieron, habiendo perdido la capacidad de expresar su voluntad al mismo tiempo, y su muerte como seres humanos siguió al mismo tiempo como resultado del accidente". El tribunal, basado en la definición de muerte hecha por ley en 1951, estableció que "una persona que respira, aunque esté inconsciente, está viva". La propiedad pasó a los familiares de Lucy Smith.
No hace mucho, parecía fácil determinar si una persona estaba viva o muerta. Era necesario acercarle un espejo frío y seco a la cara o echarle jugo de tabaco al ojo y esperar la reacción. O puede sentir el pulso y escuchar los latidos del corazón. Todo esto se consideró métodos confiables, ya que la muerte significaba el cese de la actividad cardíaca y pulmonar. El caso de Lucy Smith incluyó la definición de actividad cerebral en la definición de muerte de Carolina del Norte.
Los refinamientos se multiplican. El equipo utilizado para mantener la vida hace que sea casi imposible determinar el momento de la muerte. Un aparato de respiración artificial o un aparato corazón-pulmón artificial mantiene la vida en el cuerpo, y el electroencefalograma testifica que una persona puede tener poderosas biocorrientes cerebrales incluso después del cese de la actividad del corazón y los pulmones. De hecho, muchos médicos ahora opinan que lo que llamamos "el momento de la muerte" puede no existir en absoluto.
"No hay un momento mágico en el que la vida desaparece", dice Robert S. Morison, profesor de la Universidad de Cornell. "La muerte ya no es un fenómeno instantáneo separado y claramente delineado, como la infancia, la adolescencia, la madurez". La muerte gradual es ahora más visible que nunca, dice Morison.
"Sabemos que diferentes órganos del cuerpo pueden permanecer vivos durante meses después de la falla de su sistema central". Este hecho no solo tiene consecuencias médicas o legales, sino también religiosas. Si la muerte es un proceso gradual, entonces cuando el alma o lo que el filósofo francés Henri Bergson llamó l'elan vital, ¿qué distingue a una persona de otras criaturas que viven en la tierra, abandona el cuerpo? Los teólogos pueden interpretar esta pregunta de diferentes maneras, pero los médicos y los abogados necesitan una respuesta urgente.
• Michael Squed es consciente de esto. En julio de 1977, su hija Laura, de 5 años, se enfermó con un intenso dolor de garganta. Se determinó que tenía influenza hemofílica tipo B, que afecta la epiglotis y obstruye la respiración. La enfermedad progresó tan rápido que antes de que Squed llevara a su hija al Centro Médico del Condado de Nassow en Long Island, su respiración había sido difícil durante aproximadamente una hora. Laura estaba cerca de la muerte y al llegar la colocaron inmediatamente bajo un respirador. Los médicos estaban convencidos de que su cerebro estaba gravemente dañado. Luego de una semana se realizó un encefalograma para determinar el tamaño de la lesión, que mostró una ausencia absoluta de actividad cerebral. Laura Squed estaba muerta. ¿O no?
La ley del estado de Nueva York no define la muerte cerebral, aunque se usa en hospitales. Michael Squed argumentó que mientras el cuerpo de su hija siga vivo, él insiste en que se hagan todos los esfuerzos posibles para devolverla a la vida, y presentó un caso contra el hospital cuando los médicos relajaron los esfuerzos contra Laura. Michael Squed creía que todavía había vida en su hija. "En mi opinión", dijo, "todavía es posible un milagro, y haré todo lo posible para que Laura tenga la oportunidad de regresar". El éxito de la medicina en devolverle la vida a las personas inspira esperanza en muchos, a veces justificada, a veces no.
1968: un grupo de médicos de Harvard dio la definición de "muerte cerebral". Según una definición generalizada, una persona debe dibujar un EEG directo con una grabadora durante 24 horas, luego, después de un tiempo, el EEG debe tomarse nuevamente para su verificación, y si resulta que se está trazando una línea recta, la persona está muerta. Esto significa que una persona está en coma irreversible, e incluso si sale de ese estado, se verá obligada a prolongar una existencia vegetal.
Muchos estados no han legalizado una definición como "muerte cerebral". Ahora, un nuevo dispositivo creado por el Dr. Arnold Starr, neurólogo de la Universidad de California en Irvine, podría refinar la definición de muerte cerebral y, en algunos casos, cancelarla. El dispositivo de Starr es mil veces más sensible que un electroencefalograma y muestra una actividad en lo profundo del centro del cerebro. El Dr. Starr ya ha demostrado que 26 personas que se consideraban muertas según los datos del EEG estaban vivas, y varias de ellas volvieron a la vida, ¡sin daño cerebral!
Definir "muerte cerebral" puede ser muy difícil. Un neurólogo de Ontario demostró recientemente que la lectura del EEG no siempre es correcta. El Dr. Adrian Anton de la Universidad McMaster en Hamilton, Ontario, analizó las biocorrientes de una masa gelatinosa con la forma y el tamaño de un cerebro humano. Para sorpresa de muchos, recibió un registro que fue fácilmente descifrado como evidencia de vida.
El experimento se llevó a cabo en la unidad de cuidados intensivos y las líneas onduladas dadas por la sustancia gelatinosa reflejaron señales eléctricas aleatorias provenientes de ventiladores cercanos, máquinas intravenosas y actividades humanas. El experimento se realizó como una broma, pero el Dr. Anton, al discutir cómo definir la muerte, llamó la atención sobre lo siguiente: “Es extremadamente difícil obtener una línea EEG recta incluso en presencia de muerte cerebral. Hay cientos de fenómenos que pueden llevar a una mala interpretación.
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El Dr. Henry Beecher, un médico de renombre que presidió el comité de Harvard de 1968 que propuso la definición de muerte como coma irreversible cuando se anunciaron los criterios de Harvard, insistió: “Cualquier nivel (actividad cerebral) que elijamos es una decisión arbitraria si tenga en cuenta que los equipos electrónicos se están volviendo más sofisticados, que lo que antes se consideraba una línea EEG recta puede verse como ondas características de la vida.
El instrumento del Dr. Arnold Starr confirmó la predicción del Dr. Beecher. Es bastante difícil responder a la pregunta: cuando el difunto está más allá de los límites, ¿dónde se le puede devolver la vida? Por supuesto, debe haber algunas definiciones en las que los abogados, médicos y teólogos estén de acuerdo. Sin embargo, está lejos de estar de acuerdo, ya que los problemas asociados con la muerte se vuelven aún más complejos cuando consideramos el proceso de morir.
¿Qué es la muerte, un proceso o un fenómeno? Esto no es solo un juego de palabras. Por un lado, la muerte se considera un evento bien definido que significa el final de la vida. Por otro lado, la muerte se considera un proceso largo y prolongado que comienza con el comienzo de la vida y termina cuando muere la última célula del cuerpo.
El primer punto de vista es más tradicional, está profundamente arraigado en nuestra literatura, arte y leyes. El concepto de "el momento de la muerte" se basa obviamente en la observación de una acción dramática, única, brusca, como el último aliento. "Aquellos que observan una intensa agonía pueden creer fácilmente que ocurrió este evento especial con importantes consecuencias", dijo el Dr. Morison, "que la muerte ha llegado y la vida se ha ido". Este punto de vista es aceptado por algunos médicos y teólogos porque los libera de prestar atención a algunos hechos no descriptivos.
Si echamos un vistazo imparcial a los hechos biológicos que definen el concepto de muerte, encontraremos que están expresados de manera tan vaga como el concepto de nacimiento. Un ser humano comienza a vivir de manera discreta, inconsciente y en un momento desconocido, como resultado de la conexión de células al azar. Después de unas horas, la célula se divide. La cantidad de células vivas en el cuerpo continúa aumentando durante unos 25 años siguientes y luego comienza a disminuir lentamente. (Aquí está la línea de división biológica en "jóvenes" y "viejos"). Visto de esta manera, pasamos la mayor parte de nuestra vida muriendo.
"Por muchas razones", dijo el Dr. Morison, "es más fácil determinar el comienzo del proceso, el nacimiento, que el final, la muerte". Se cree que la fruta en crecimiento se vuelve gradualmente más "valiosa" con el tiempo; su estructura se vuelve más compleja y aumenta su potencial para una vida saludable y productiva. En el otro extremo de la vida, el proceso va en la dirección opuesta; En general se acepta que la vida de un paciente moribundo se vuelve gradualmente menos complicada y rica y, como resultado, menos merecedora de continuación o mantenimiento. Por lo tanto, lo que alguna vez fue valioso se deprecia. Bien o mal, así es como se ve el razonamiento tradicional.
Según la definición médica habitual, la muerte clínica se produce cuando la respiración y los latidos del corazón se detienen de forma espontánea e irreversible. La sangre deja de circular, el oxígeno no entra al cerebro. Si no comienza de inmediato a devolver la vida artificialmente a una persona, se produce la muerte cerebral: el cerebro a la temperatura corporal normal no puede soportar más de 5 minutos sin oxígeno. Basado en este hecho, el asistente del fiscal de distrito Thomas J. Mundy demostró una muerte cerebral límite en el verano de 1976 ante la Corte Suprema de Massachusetts.
• A las 2.10 pm del 24 de agosto de 1975, Ronald Salem, un hombre blanco de 34 años, se detuvo a comprar cigarrillos en una tienda de la esquina en Columbia Point, un nuevo vecindario poblado predominantemente por negros en el distrito de Dorchester de Boston. Mientras caminaba de regreso a su automóvil, Siegfried Goldstone lo golpeó en la cabeza con un bate de béisbol. Salem se sometió a dos cirugías en el Boston City Hospital, que no tuvieron éxito; dos pruebas de biocorrientes cerebrales no revelaron nada. Ronald Salem estaba muerto.
Los médicos apagaron el equipo que mantenía vivo a Salem y Gouldstone fue acusado de asesinato sin circunstancias atenuantes. Mundy hizo la acusación: no fue Goldstone, sino los médicos que mataron a Salem, si los médicos se hubieran esforzado más, Salem podría haberse mantenido con vida.
En cualquier caso, insistió el fiscal adjunto, el imputado sólo era culpable de haber golpeado al fallecido, pero no de su asesinato. Al final, en la primavera de 1977, un tribunal de Massachusetts divergió y, en un acuerdo, fue el primero de los tribunales supremos del país en adoptar una definición de muerte cerebral. "Desde un punto de vista médico", explicó Mundy al tribunal, "incluso si el corazón y la circulación se han detenido, una persona no se considera muerta hasta que mueren las células cerebrales".
¿Los 10 millones de células cerebrales? ¿La mitad de ellos? Mundy, por supuesto, no especificó cuánto. Y ni siquiera lo pensé. Pero los médicos que intentan definir la muerte tendrán que tenerlo en cuenta.
Debido a que el cuerpo muere gradualmente, también lo hace el cerebro. Con la falta de oxígeno, primero muere la corteza cerebral altamente desarrollada, esa parte del cerebro donde se registra la percepción y de donde provienen los impulsos de los actos volitivos. La corteza cerebral es una parte del cerebro que está involucrada en la acumulación de memoria, que toma decisiones y donde tienen lugar los procesos cerebrales relacionados con el lenguaje, la lógica, las matemáticas. Luego muere el mesencéfalo y, al final, el tronco. Con la destrucción irreversible de los niveles superiores del cerebro, con un tronco intacto, el centro vital primitivo de los niveles inferiores del sistema nervioso, una persona estará constantemente inconsciente, pero su corazón y sus órganos respiratorios pueden continuar su trabajo.
Sin lugar a dudas, la mayor parte del cerebro de Salem estaba dañado, por lo que su respiración tuvo que ser apoyada por equipos. Cuando todas las partes del cerebro mueren, ocurre la muerte biológica o la supresión completa de la vida biológica. Pero incluso después de la muerte biológica, los órganos de un cadáver pueden mantenerse vivos durante algún tiempo utilizando métodos químicos y mecánicos. Entonces, ahora es posible salvar los pulmones, el corazón y las extremidades del guillotinado durante varios días.
Sin embargo, muchas células del cuerpo continúan viviendo sus propias vidas durante algún tiempo después de la muerte biológica. Los músculos, por ejemplo, reaccionan a los estímulos eléctricos hasta dos horas después de la muerte. El cabello y las uñas pueden seguir creciendo durante un día o más. Hay muchos casos conocidos de exhumación de cadáveres, en los que se notó que el cabello y las uñas volvieron a crecer severamente. Por otro lado, algunos grupos de células pueden incluso ser eliminados del cuerpo después de la muerte y permanecer vivos y funcionar, en ciertos casos, de manera indefinida, en un ambiente artificial.
Al aclarar la esencia de lo vivo o muerto, puede ser difícil determinar la diferencia entre materia viva y no viviente. Si define la vida como la capacidad de reproducirse y agruparse, una definición común en biología, los límites del término no estarán claros. Por ejemplo, una abeja obrera es estéril y, por lo tanto, no puede reproducirse. Por supuesto, esto no significa que esté muerta. Particularmente paradójicos son los virus que tienen la capacidad de reproducirse y agruparse, como organismos vivos, mientras que al mismo tiempo tienen la estructura de un cristal sin vida. Esto es de interés en relación con los intentos de detectar vida en otros planetas de nuestro sistema solar. Una tercera posibilidad, rara vez considerada, es que a veces no se puede determinar si algo se considera vivo o no.
Alan Landsberg
