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Días festivos y ceremonias
Los días festivos y los rituales de los eslavos estaban estrechamente relacionados con los intereses económicos (y, por tanto, vitales) del campesino, por lo que sus fechas se deben en gran medida a las temporadas agrícolas. Además, el ciclo anual de vacaciones no podía dejar de estar determinado por las fechas astronómicas más importantes, generalmente asociadas con el movimiento del sol.
Una parte significativa de las fiestas eslavas comunes se asoció con el culto a los antepasados. Desde la antigüedad hasta nuestros días (en particular, entre los pueblos eslavos orientales), se ha conservado la costumbre de visitar los cementerios y tumbas de los padres en Radonitsa, Semik (antes de Trinity) y el sábado de los padres de Dmitrievskaya. Las costumbres de comer en la tumba, conmemorar con alcohol y dejar comida al difunto en la tumba son igualmente antiguas. Hasta hace poco, los restos de las costumbres conmemorativas paganas también se conservaban en otras festividades cristianas, por ejemplo, Navidad, Maslenitsa y Gran Jueves. El día de Navidad, debido a la época de invierno, no se visitó el cementerio, pero se conmemoraba a los antepasados en casa. El Jueves Santo se calentaban baños para los antepasados (para que se lavaran) y se quemaban hogueras en las puertas (para que se calentaran). Generalmente,Las festividades conmemorativas se programaron para los períodos más importantes del año: solsticios y equinoccios. Aparentemente, en este momento límite, se abrieron las puertas entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos, a través de las cuales las almas de los muertos entraron al mundo. Visitaron a sus descendientes y tuvieron que reunirse con ellos adecuadamente para calentarse, lavarse, beber y alimentarse. Las almas de los antepasados podían bendecir o enviar desgracias; todo dependía de cómo se encontraran, por eso era muy importante honrar a los antepasados.por eso era tan importante honrar a los antepasados.por eso era tan importante honrar a los antepasados.
norte
Los antepasados fallecidos, como los que descansan en la tierra, en la otra vida, conectados en la mente humana con la tierra, por lo tanto, la cosecha futura dependía en gran medida de la bendición de los antepasados. Por ejemplo, Maslenitsa está relacionada con la idea de la fertilidad y el culto a los antepasados: a ellos se dedicaban las competencias (carrera, peleas a puñetazos, la captura de un pueblo nevado) y la comida principal en Maslenitsa, siendo los panqueques la funeraria. La fertilidad de la tierra y la fertilidad del ganado, como principales intereses económicos del campesino, recibieron especial atención en sus fiestas y ceremonias. En la noche de Vasiliev (Nochevieja), se preparó comida ritual - patas de cerdo o de oveja, galletas horneadas en forma de ganado ("huevas") - el propósito de todo esto era atraer la fertilidad y el bienestar del ganado. El mismo propósito, además de garantizar la seguridad del ganado, fue cumplido por numerosos rituales del Día de la Primavera de San Jorge,cuando tuvo lugar el primer pasto.
Espantapájaros de Maslenitsa
La fertilidad de la tierra se vio facilitada por numerosos rituales con efigies que representan varios personajes rituales: esto es Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. El ritual incluía, por regla general, honrar y venerar al espantapájaros, caminar con él por las calles, acompañado de diversión, y luego despedirlo: funeral, quema o despedazamiento. Aparentemente, el espantapájaros era el foco de fertilidad y fertilidad, y se suponía que los rituales de su despedida transmitían esta fertilidad a la tierra, especialmente porque tales rituales se llevaban a cabo casi siempre en primavera o principios de verano.
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En la semana Semik y Trinity, el abedul Trinity (Semitskaya) jugó el papel de un espantapájaros, con el que realizaron prácticamente los mismos rituales: lo decoraron, lo adoraron y honraron, comieron comida ritual bajo el abedul, cantaron canciones y bailaron en círculos, retorcieron ramas, realizaron la ceremonia de "boom", llevada por el pueblo y, finalmente, rompió y esparció ramas por el campo; el propósito de todos estos rituales era atraer la fertilidad y una buena cosecha, así como la fertilidad y la maternidad exitosa, como en el caso del boom. Solo las niñas y las mujeres participaron en todos los rituales semitas que se realizaban con el abedul.
Además, los rituales de inducir la lluvia (en caso de sequía; en el caso de lluvias prolongadas, el ritual tenía como objetivo lograr el buen tiempo) deberían haber contribuido a la provisión de fertilidad y cosecha. El ritual involucró a una niña, generalmente huérfana, que se llamaba Dodola o Peperuda. Según los científicos, su nombre y la imagen en sí están aparentemente asociados con el Dios del Trueno-Perun (quizás Dodola representaba a la esposa del Dios del Trueno). La llevaron por el pueblo, la decoraron con flores y la regaron con agua, mientras se cantaban canciones con peticiones de lluvia.
Henryk Semiradsky. Noche en Ivan Kupala
Una de las fiestas eslavas más importantes fue la noche de Ivan Kupala. En esta noche, se organizaron festividades públicas: canciones y bailes. Entre los rituales de Kupala, cabe destacar encender y saltar sobre fuegos, nadar y cabalgar desde las laderas de ruedas en llamas. A menudo, las vacaciones adquirían un carácter desenfrenado. Además, esa noche se recolectaron plantas medicinales y mágicas.
Según reconstrucciones, los eslavos tenían fiestas dedicadas a las deidades como tales. En particular, podría haber habido un día de Perunov y un día dedicado a Veles, que posteriormente fueron reemplazados, respectivamente, por Elijah's Day y St. Vlasiy Sevastiyskiy o Día de Nicolás. Sin embargo, no tenemos datos directos sobre estos días festivos, por lo que sus fechas y contenidos siguen siendo solo reconstrucciones.
Costumbres y ceremonias nupciales
Las costumbres de la boda variaron entre las diferentes tribus según el tipo de matrimonio. El matrimonio pagano eslavo era polígamo: en algunos casos, un hombre podía tener varias esposas y concubinas, en otros casos, los cónyuges de las mujeres podían cambiar. El cuento de los años pasados identifica dos tipos de ceremonias matrimoniales y matrimoniales entre las tribus eslavas, que se pueden llamar condicionalmente patriarcales y matriarcales.
Matrimonio patriarcal:
Los claros tienen la costumbre de que sus padres sean mansos y tranquilos, tímidos frente a sus nueras y hermanas, madres y padres; tienen gran modestia ante la suegra y la suegra; también tienen una costumbre matrimonial: el yerno no va tras la novia, sino que la trae el día anterior, y al día siguiente la traen para ella, lo que dan. Costumbres similares se describen en el siglo VI por el autor bizantino Mauricio:
La modestia de sus mujeres sobrepasa cualquier naturaleza humana, por lo que la mayoría de ellas considera la muerte de su marido como su muerte y se estrangulan voluntariamente, sin contar la viuda de por vida.
El matrimonio patriarcal y la poligamia eran características de los antiguos eslavos. Por ejemplo, el pago de la novia en la antigua Rusia se llamaba "veno" y la ceremonia de la boda se llamaba "soplar" al novio. El antiguo "soplar" está registrado por los rituales tardíos de quitarle los zapatos al novio y el dicho "Lávate los pies y bebe agua". La novia en los casos mencionados en la crónica siempre fue "traída".
Matrimonio matriarcal:
… Y no tenían matrimonios, sino las muchachas arrebatadas por el agua … Y solían avergonzarse en presencia de sus padres y nueras, y no tenían matrimonios, pero se organizaban juegos entre las aldeas, y convergían en estos juegos, en bailes y todo tipo de canciones demoníacas, y aquí arrebataron a sus mujeres en conspiración con ellos: tenían dos y tres esposas.
Se puede obtener información sobre los rituales y costumbres matrimoniales precristianos de las enseñanzas de la iglesia contra el paganismo:
Y esto lo hacen los paganos: llevan a la novia al agua cuando se casan, beben una copa en honor a los demonios, arrojan anillos y cinturones al agua.
La tradición del matrimonio junto al agua (lago, pozo) está confirmada por datos etnográficos posteriores: signos populares y un rito similar, que fue revivido entre algunos Viejos Creyentes después de las reformas de Nikon. Por otro lado, uno de los ritos finales de la boda puede reflejarse aquí: la prueba de la novia, caminando con ella sobre el agua hacia un río o lago. Y cuando alguien tiene una boda, la celebran con panderetas, flautas y otros milagros demoníacos.
Y a veces es peor: hacen un miembro masculino, lo ponen en baldes y cuencos y beben de ellos, y lo sacan, lo lamen y lo besan.
No hay duda de que en la antigua Rusia también existía cierto ritual de boda fálico. Obviamente, el falo se usó como un símbolo mágico: se suponía que daría a los recién casados fertilidad y fertilidad a la tierra. Los datos de esta enseñanza también están confirmados por la arqueología: hay hallazgos repetidos de falos tallados en madera, encontrados en antiguos asentamientos rusos.
Ritos funerarios y culto a los antepasados
El culto a los antepasados fallecidos estuvo muy extendido entre los eslavos desde la antigüedad hasta los tiempos recientes. En este sentido, el rito funerario eslavo es de interés. El cuento de años pasados describe este rito entre los Vyatichi de la siguiente manera:
Y si alguien muere, le celebran un banquete. Después de eso, hacen un gran fuego, le ponen un muerto y lo queman. Después de eso, una vez recogidos los huesos, se colocan en un pequeño recipiente y se colocan en un poste junto a la carretera. Lo mismo ocurre con el Vyatichi hoy. La misma costumbre es seguida por Krivichi y otros paganos.
Por funeral aquí, aparentemente, nos referimos a concursos en memoria de los difuntos y, en general, actos conmemorativos. La costumbre de dejar la vasija con los huesos de los difuntos en los pilares junto a los caminos se aclara con registros etnográficos posteriores: los pilares en los cementerios se consideraban una especie de frontera entre los vivos y los muertos. En estos postes se arrojaron utensilios utilizados en los funerales. Los pilares en sí mismos a menudo se hicieron con una especie de techo y huecos, para la conveniencia de las almas de los muertos que vivían cerca de ellos. Posteriormente, las columnas del cementerio fueron reemplazadas por cruces ortodoxas.
Los datos sobre el rito funerario también se pueden obtener de la historia crónica de cómo Olga enterró a su esposo, el príncipe Igor, que fue asesinado por los Drevlyans:
Olga envió a decirle a los Drevlyan: “Aquí, ya voy a verlos. Prepara mucha miel cerca de la ciudad donde mataste a mi esposo, para que yo pudiera llorar sobre su tumba y celebrar un banquete para mi esposo . Habiendo oído esto, trajeron mucha miel y la pusieron a hervir. Olga, con un pequeño séquito y luz, fue a la tumba de Igor y lloró por su marido. Luego ordenó a la gente que llenara un gran montículo, y cuando lo llenaron, les ordenó realizar funerales. Entonces los drevlyanos se sentaron a beber y Olga ordenó a sus jóvenes que les sirvieran.
De este pasaje se deduce que el banquete fúnebre incluía beber miel, que los túmulos funerarios estaban dispuestos sobre las tumbas (aparentemente, su tamaño dependía del estado del difunto) y que existía la costumbre de llorar sobre la tumba del difunto. Toda esta información está confirmada por registros etnográficos y (sobre los kurgans) por datos arqueológicos. Además de estas costumbres, el Prólogo menciona un elemento del ritual funerario como el "bdyn", es decir, vigilia, vigilancia junto al difunto durante la noche, que, al parecer, era realizada por un número importante de personas con lamentaciones, cantos y juegos.
La historia crónica sobre la muerte de Vladimir Svyatoslavich da información interesante sobre el rito funerario:
Por la noche, desmantelaron la plataforma entre las dos jaulas, lo envolvieron (Vladimir) en una alfombra y lo bajaron al suelo con cuerdas; luego, colocándolo en un trineo, lo llevaron y lo metieron en la iglesia de la Santa Madre de Dios, que él mismo había construido una vez. Al enterarse de esto, innumerables personas se reunieron y lloraron por él …
En este caso, puede observar el rito más antiguo: para sacar al difunto, desmantelan la pared. Esto se hace para que el fallecido, realizado de manera inusual, no pueda regresar y no moleste a los vivos. Otro rito antiguo descrito en este pasaje es el uso de un trineo para transportar a los difuntos, incluso a pesar del horario de verano. Los trineos se usaban en los funerales como el medio de transporte más honorable, tranquilo y respetable.
También hay una comida ceremonial en la conmemoración común para todos los eslavos orientales: kutia, panqueques y jalea. Casi todas las fiestas eslavas orientales están asociadas con el culto de los antepasados fallecidos, que fueron recordados en los momentos decisivos del año: el día de Navidad, el jueves limpio y Radonitsa, el Semik y antes del Día de Dmitriev. En los días de conmemoración de los muertos, se les calentó una casa de baños, se quemaron hogueras (para que se calentaran), se les dejó comida en la mesa festiva. Los mimos de Yule representaban a los antepasados que venían del otro mundo y recolectaban regalos. El propósito de todas estas acciones era aplacar a los antepasados fallecidos, que podían bendecir a la familia o podían hacer el mal: asustar, aparecer en un sueño, torturar e incluso matar a quienes no satisfacían sus necesidades.
La creencia en los llamados "muertos hipotecados" estaba muy extendida entre los eslavos. Se creía que las personas que no murieron por su propia muerte no se calman después de la muerte y son capaces de dañar a los vivos, por lo que eran temidas y veneradas supersticiosamente durante una conmemoración general.
Calendario eslavo
El diagrama gráfico presentado aquí muestra claramente cómo el panteón de dioses eslavos enumerados en el "Libro de Veles" encaja fácilmente en el calendario estacional que refleja las principales actividades de los antepasados de los eslavos: agricultura, caza, pesca, apicultura, así como las principales festividades que comenzaron y terminaron cada ciclo.
En la antigüedad, el año entre los eslavos se dividía en tres estaciones principales: el período de trabajo agrícola (primavera), el tiempo de maduración y recolección (que abarca el verano y el otoño) y el invierno. Estas tres estaciones se muestran en el diagrama en verde, amarillo y azul, lo que le permite determinar de inmediato qué dioses patrocinaron una estación en particular y cuándo se celebraron sus días. La presencia de un ciclo de tres estaciones tan arcaico en el "Libro de Veles" da testimonio de su autenticidad. Aunque, como veremos más adelante, ya hay tendencias hacia la cuadruplicación (cuatro meses en cada temporada y cuatro semanas en cada mes).
La naturaleza indicada de tres partes del calendario da testimonio de sus raíces más profundas, que se remontan a los tiempos de la comunidad de culturas indo-aria. La naturaleza de tres estaciones del año fue determinada por la idea de los antiguos indo-arios sobre la trinidad del mundo (Svarog-Perun-Svenovid y Yav-Prav-Nav entre los eslavos-arios y Vishnu, que creó el Universo a través de TRES PASOS, entre los indios).
Como testifican los científicos, los astroarqueólogos, hacia el 2300 a. C. los hitos lunares de los antiguos santuarios-observatorios fueron reemplazados por solares, y surgió el tándem calendario-astral de Svarog y Dazhdbog (un signo solar con Tauro a la cabeza). Tauro es la encarnación de Dazhdbog. Desde que Tauro lideró el Zodíaco Solar entre 4400-1700. BC, luego 2300-1700. ANTES DE CRISTO. - este es el momento en que los eslavos comenzaron a honrar al interconectado Svarog-Dazhdbog. Al mismo tiempo, probablemente, el calendario de tres partes eslavo-ario comenzó a tomar forma.
El hecho de que este calendario fuera conocido hasta el siglo IX. ANUNCIO (la época en que se escribió el Libro de Veles) indica tanto su versatilidad, que se puede utilizar incluso ahora, como las tradiciones más profundas de la continuidad de los sacerdotes eslavos del Sol, quienes a su vez se basaron en el sistema de santuarios-observatorios de la antigua Aratta en la región del Danubio-Dnieper V - IV mil aC, Trans-Ural Arkaim III milenio aC y doncellas (Old Indian "aidan").
Dichos santuarios observatorios, que se extendían a lo largo de la frontera norte de la entonces agricultura, constituían la cresta de la cultura indoeuropea, de la cual los montículos y los santuarios antiguos divergían al norte y al sur. Sus sacerdotes-sirvientes durante miles de años mantuvieron contactos entre sí, incluso en la antigüedad tardía, sorprendiendo a los griegos y romanos ilustrados con leyendas sobre los viajes lejanos de los hiperbóreos dirigidos por Apolo. Esta tradición fue finalmente interrumpida con el establecimiento del cristianismo y la destrucción de los templos, cuyas funciones de calendario-observatorio fueron parcialmente transferidas a la iglesia.
Entonces, vayamos al diagrama.
Este calendario incluye setenta y siete dioses ubicados en siete círculos-kola (siete es un número sagrado para los eslavos)
En el centro está el Gran Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (del sánscrito svga- "cielo") - el Dios Supremo, el Gobernante del Universo, el Creador del Mundo. Él es el comienzo y la esencia de todo el zodíaco. Creó la Realidad a partir de Navi de acuerdo con la ley de Rule, y eso es todo. que termina en Yavi, pasa nuevamente a Nav. Nav es azul, el color del cielo. Por lo tanto, Svarog en el signo de Triglav que se muestra en el diagrama se centra en el segmento azul. Y aunque este es un símbolo de Navi, un símbolo del invierno, es durante este período que ocurre el solsticio de invierno (Kolyada), cuando "el sol se convierte en verano", y la Vida (Realidad) surge en las profundidades de la Oscuridad (Navi).
norte
Perun es un signo de fuego, su elemento es el verano, se centra en el segmento amarillo.
Sventovid - Lord of Spring - indica el segmento verde. El antiguo signo eslavo original del Gran Triglav, colocado en el centro del diagrama, que fue descifrado y ejecutado en color, refleja completamente la estrecha relación de las sustancias Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Primavera-Invierno-Verano, Aire-Fuego-Tierra. y otras "triunidades" que componían la filosofía multidimensional de nuestros antepasados.
Dado que "tres", como ya se indicó, es un número sagrado en el vedismo eslavo, todas las deidades enumeradas a continuación se subdividen en Trinidad: grandes y pequeños Triglavs.
Solo el primer colo está representado por dos dioses: Belobog y Chernobog, dioses de la luz y la oscuridad, Reveal y Navi. Al mismo tiempo, el eje del mundo que los separa es Svarga, en ambos lados del cual luchan y por lo tanto equilibran el mundo.
El segundo colo - Khors, Veles, Stribog - los dioses del verano. Inviernos, primaveras. Veles también actúa como el dios del inframundo, el dios del reino Navi, donde las almas de los muertos van después de la muerte.
El tercer colo corresponde al anterior, aquí cada segmento se divide en dos subciclos: Stribog incluye Roof y Vyshen. Otra versión del techo: Kryzhen. Es el momento de Kryzhnya: este es el momento de la deriva del hielo, el momento del derretimiento de la nieve, cuando las gotas comienzan a sonar desde los carámbanos que cuelgan del TECHO. El techo es el comienzo de la primavera, mientras que Vyshen (otra versión de OYSTER) ya es completamente primavera, NUESTRA temporada. Estos dos poros incluyen al señor de la primavera, Stribog, de la misma manera que Hora se subdivide en Lel (principios del verano) y Letic (cenit del verano), y Veles, en Radogosch (principios del invierno) y Kolendo.
En el cuarto colo, se presentan otras hipóstasis de los dioses de las tres estaciones principales, donde Yar marca Primavera, Sí, Dios es Verano y Gris es Invierno.
Quinto Kolo: cada temporada se subdivide en cuatro meses, donde Beloyar es marzo, el comienzo de la primavera y el calendario agrícola eslavo. Además, en el sentido de las agujas del reloj - Lado (abril). Kupalo (mayo, - calendarios antiguos confirman que Kupalo se celebraba en mayo), Senich (junio), Zhitnich (julio), Venich (agosto), Zernich (septiembre), Ovsenich (octubre), Prosich (noviembre), Studic (diciembre), Ledich (enero), Lyutich (febrero).
Las estacas sexta y séptima parecen presentar los nombres de cuatro semanas en cada mes, nuevamente basados en la naturaleza y las principales actividades agrícolas.
Entonces, en Beloyar llega la hermosa (Krasich) Spring-Alive (Zhivich), todo despierta, aparece la primera hierba (Travich). Comienza la preparación para el trabajo agrícola. Los hechiceros abren los Vedas (védicos) a las personas: ¿será la primavera favorable para sembrar yarovitsa, etc.? Llega el equinoccio de primavera y llega la festividad del Gran Yar o, en otras palabras, el Día de Bogoyar (Gran Día).
En el mes de Lado, los tallos (Steblich) se vuelven verdes, las flores (Tsvetich) y las hojas (Listvich) florecen, los pájaros comienzan a piar (Ptichich). En estos días alegres del despertar primaveral, se celebra la fiesta de la Montaña Roja, un recuerdo de la vida rica y pacífica de los antepasados en las montañas Karpensky. Se recuerda a todos los familiares fallecidos (corresponde al Día de los Padres actual).
En Kupalo, los animales (Zverich) comienzan sus juegos de primavera. El cielo se aclara, la gente admira las estrellas (Zvezdich). El agua (Vodic) se calienta en ríos y lagos, comienza la temporada de baño. Célebre Kupalo, el dios de la pureza y la salud eslavas.
Lluvias atronadores (Gromich) (Dozhdich) están cayendo sobre Senich, frutas (Plodich) y semillas (Semich) maduran, la producción de heno está en pleno apogeo. Se acerca el día del solsticio de verano, la fiesta del Gran Triglav (actual Trinidad).
Zhitnich es rico en miel de tilo (Lipich), enjambres de abejas (Pchelich), en los ríos hay abundancia de peces (Rybich), en los bosques - bayas (Yagodnich). Este mes se celebra el Día de Perún, que, cumpliendo las funciones del dios de las Batallas y Lucha, es también el santo patrón de la cosecha. Es gracias a Perun, actuando bajo la apariencia de Vergunets-Perunets, derramando una lluvia bendita sobre la tierra, que los bosques y prados crecen exuberantes, y los cereales se vierten en los campos de Ognishan, prometiendo una cosecha generosa.
En Venich, se cosechan abedul (Berezich), arce (Klenich) y Reed (Trostich). El segundo corte de césped verde (Zelenich). Comienza la cosecha del grano, cosechan trigo, centeno, atan en gavillas ("veno venyat" - de ahí el VENICH). Se celebra la Primera Gavilla o Día de Dios Dazhd.
Zernich: la strada (Stradich) ha terminado. En las corrientes, el grano se trilla y se coloca en los contenedores. Los lagos (Ozernich) se congelan inamoviblemente, las montañas (Gorich) se cubren de bruma, los vientos otoñales comienzan a soplar (Vetrich). Se acerca el día del equinoccio de otoño, se celebran las Grandes Grasas.
Ovsenich: incluso se quita la paja (Solomich), es hora de la caída de las hojas (Listopadich) y la recolección de hongos (Gribich). La gente se regocija de que con abundantes suministros se salvarán (Spasich) en el frío invierno. Se celebran los pequeños Ovseni.
Prosich es el primer polvo. Es hora de cazar y de comerciar en otoño. Los comerciantes-invitados (Gostich) vienen de todos lados, se llevan a cabo conversaciones (Besedich), los eslavos hospitalarios y hospitalarios celebran Radogosch.
Studich - cae nieve (Snezhich), la escarcha ata el suelo. Es hora de comenzar el entrenamiento militar (Ratich). También puede realizar vagabundeos (Stranich), visitar países lejanos (Páginas). El mes termina con la celebración de Kolyada, el día del solsticio de invierno y la Navidad dedicada a la finalización del colo anual y al nacimiento de un nuevo sol joven (Navidad).
Ledich es una celebración de Velessa, el señor de Svarog Navi, quien a partir de ahora comienza a agregar luz (Svendich) por un pelo todos los días. Se venera a Shchura y Ancestors (Shchurich) que están en el reino de Beles. Este mes se realizan reuniones de los Clanes, Consejos de Ancianos (Radic), se eligen príncipes y ancianos-parientes (Rodich) y se llevan a cabo otros "eventos sociales".
Lutsch: aunque las heladas siguen siendo feroces, el sol del "inframundo" está ganando fuerza y añade luz (Svetik). Este mes se honra a Rod-Rozhanich-Svarog (Kindred), el Primer Ancestro-Progenitor. Los parientes consanguíneos (Kravich) se reúnen, discuten todo tipo de cosas, comen panqueques con mantequilla (Maslenich). Se celebran Maslenitsa y Rooftop: la gente despide el invierno.
Así es como Svarozhie Kolo rota constante y eternamente, midiendo los números Grandes y Pequeños de Reveal, que Chislobog sigue.
Cabe señalar que este calendario no incluye dioses que no están asociados con ciclos estacionales y que son, por así decirlo, "universales": estos son Chislobog, Mother Swa-Glory, Makosh, Semargl-Ognebog y algunos otros, cuyas funciones se combinaron con otras. lados del Ser.
Puedes hablar de los eslavos durante mucho tiempo, pero esta ya será la historia de los eslavos. Finalmente, tocaremos el tema del origen de los eslavos y también diremos algunas palabras sobre los eslavos modernos.
Los eslavos (en la antigüedad Eslovenia) son el grupo más grande de grupos étnicos relacionados con el idioma en el este y suroeste de Europa, unidos por un origen común. Dependiendo de la afinidad lingüística y cultural, los eslavos se dividen en tres grandes grupos: este, oeste y sur.
El número total de pueblos eslavos según datos de 2002 supera los 300 millones de personas [2], de los cuales: rusos - 145,2 millones [3], ucranianos - alrededor de 50 millones, bielorrusos - hasta 10 millones; Polacos - alrededor de 45 millones, checos - alrededor de 10 millones, eslovacos - 5,5 millones, lusacianos - 0,1 millones; Búlgaros - 9-10 millones, serbios - hasta 10 millones, croatas - 5,5 millones, eslovenos - hasta 2,5 millones, montenegrinos - 0,6 millones, macedonios - 2 millones, musulmanes (nombre propio - boshkatsi (boshnyaki), otros nombres: bosnios, bosnios, musulmanes): alrededor de 2 millones
Además de estos grupos étnicos, hay un grupo étnico que aún está emergiendo. Estos son los llamados Rusyns. Por origen, se trata de eslovacos que se trasladaron al territorio de Yugoslavia (desde febrero de 2003 - Serbia y Montenegro). Este grupo microétnico es muy pequeño: unas 20 mil personas. Ahora está en marcha el proceso de formación del lenguaje literario Rusyn.
Los eslavos ocupan un vasto territorio de Europa del Este, así como el norte y el centro de Asia. Llama la atención de inmediato que los estados eslavos no estén reunidos en un puñado, sino dispersos, dispersos. En la segunda mitad del siglo XIX. no existían estados eslavos independientes. Los pueblos eslavos formaban parte de tres imperios: ruso, austrohúngaro y otomano. Las únicas excepciones fueron los montenegrinos, que vivían en un pequeño estado independiente de Montenegro, y los lusacianos, que estaban ubicados en Alemania. A finales del siglo XX. Todos los pueblos eslavos, excepto los rusos y los luzhichianos, ya tenían la independencia estatal.
Ahora, el estado eslavo más grande en términos de área es Rusia (Moscú). Rusia está ubicada en el noreste de Europa y también ocupa las partes norte y central de Asia. En el oeste, Rusia limita con los estados eslavos orientales: Ucrania y Bielorrusia. Más allá en el norte de Europa del Este se encuentran Polonia y la República Checa. Estos estados eslavos occidentales en la frontera occidental de Alemania, en parte de cuyo territorio (entre Berlín y Dresde, a lo largo de las orillas de los ríos Elba y Spree) viven los serbios de Lusacia (Cottbus, Bautzen). Otro estado eslavo occidental, Eslovaquia, se encuentra entre Ucrania, Hungría, Austria, República Checa y Polonia. Los eslavos del sur ocupan en parte la península de los Balcanes y los territorios adyacentes. No limitan ni con los eslavos orientales ni occidentales. Los eslavos del sur viven en Bulgaria, así como en Macedonia, Bosnia y Herzegovina,Croacia, Eslovenia, Serbia y Montenegro.
Eslavos, Wends: las primeras noticias sobre los eslavos con el nombre de Wends, o Venets, pertenecen a los escritores romanos y griegos: Plinio el Viejo, Publius Cornelius Tacitus y Ptolomeo Claudio. Según estos autores, los Wend vivían a lo largo de la costa báltica entre la Bahía Stetin, donde fluye el Odra, y la Bahía Danzing, donde fluye el Vístula; a lo largo del Vístula desde su nacimiento en los Cárpatos hasta la costa del Mar Báltico. El nombre de Veneda proviene del celta vindos, que significa "blanco". A mediados del siglo VI. Los Wend se dividieron en dos grupos principales: Sklavins (Sklavas) y Antes. En cuanto a la posterior autodenominación "eslavos", no se conoce su significado exacto. Hay sugerencias de que el término "eslavos" contiene una oposición a otro término étnico: alemanes, derivado de la palabra "tonto", es decir, hablar en un idioma incomprensible. Los eslavos se dividieron en tres grupos.
Los eslavos orientales incluían claros, Drevlyans, norteños, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Eslovenia, Buzhany, Volynians, Duleby, Uchiha, Tivertsy, croatas.
Los eslavos occidentales son pomorianos, animadores, Vagry, Polabs, Smolintsy, Clay, Lyutichi, Velet, Ratari, Drevane, Ruyan, Luzhican, checos, eslovacos, koshubs, slovins, moravanos, polacos.
Los eslavos del sur incluían eslovenos, croatas, serbios, zahlumlans y búlgaros.
Los eslavos son el grupo de pueblos más numeroso de Europa, unidos por la proximidad de lenguas y un origen común. La información histórica más antigua sobre los eslavos, conocida con el nombre de Wend, se remonta a los siglos I-III. ANUNCIO De ser. Siglo VI el nombre "sklaveni" se encuentra repetidamente en los textos de Procopio, Jordan y otros, hasta la segunda mitad. Siglo VII. son la primera mención. sobre los eslavos de autores árabes. Estas lingüísticas conectan a los antiguos eslavos con la región de Europa central y oriental: en el territorio del Elba y el Oder en el oeste, en la cuenca del Vístula, en el Dniéster superior y hasta el Dnieper medio en el este. Los vecinos del norte de los eslavos eran los alemanes y los bálticos, que, junto con los eslavos, constituían el grupo norteño de tribus indoeuropeas. Los vecinos orientales de los eslavos eran las tribus iraníes occidentales (escitas, sármatas), los tracios e ilirios del sur y los celtas occidentales. La cuestión del hogar ancestral de los eslavos sigue siendo controvertida, pero la mayoría de los investigadores creen que se encuentra al este del Vístula.
Vyatichi
VENDS, Wends, Veneti, el nombre colectivo de un grupo de tribus eslavas occidentales, una vez (al menos desde 631-632) ocupó una gran parte del territorio del presente. Alemania entre el Elba y el Oder. En el siglo VII. Los Wend invadieron Turingia y Baviera, donde derrotaron a los francos bajo el mando de Dagoberto I. Las incursiones en Alemania continuaron hasta principios del siglo X, cuando el emperador Enrique I lanzó una ofensiva contra los Wends, estableciendo su aceptación del cristianismo como una de las condiciones para concluir la paz. Los vendianos conquistados a menudo se rebelaron, pero cada vez fueron derrotados, después de lo cual una parte creciente de sus tierras pasó a los vencedores. En 1147, la iglesia aprobó una cruzada contra los Wend, que también fue aprobada por St. Bernardo de Claraval. La campaña estuvo acompañada de la destrucción masiva de la población eslava,y en lo sucesivo los vendianos no mostraron ninguna resistencia obstinada a los conquistadores alemanes. Los colonos alemanes llegaron a las tierras que alguna vez fueron eslavas, y las ciudades recién fundadas comenzaron a desempeñar un papel importante en el desarrollo económico del norte de Alemania. Desde aproximadamente 1500, el área de distribución de la lengua eslava se redujo casi exclusivamente a los margraves de Luzhitsk - Superior e Inferior, que luego entraron en Sajonia y Prusia, respectivamente, y los territorios adyacentes. Aquí, en el área de las ciudades de Cottbus y Bautzen, viven los descendientes modernos de los Wend, de los cuales aprox. 60.000 (en su mayoría católicos). En la literatura rusa, se acostumbra llamarlos lusacianos (el nombre de una de las tribus pertenecientes al grupo wendiano) o los serbios lusacianos, aunque ellos mismos se llaman a sí mismos Serbja o serbski Lud, y su nombre alemán moderno es Sorben (anteriormente también Wenden). Desde 1991, la cuestión de la conservación de la lengua y la cultura de este pueblo en Alemania está a cargo de la Fundación para los Asuntos de los Lusacianos.
Los eslavos, según muchos investigadores, así como los alemanes y los bálticos, eran descendientes de las tribus ganaderas y agrícolas de la cultura Corded Ware que se establecieron a finales del tercer y segundo milenio antes de Cristo. mi. de la región septentrional del Mar Negro y la región de los Cárpatos en Europa central, septentrional y oriental. Los eslavos están representados por culturas arqueológicas, entre las que destacan: Trzynetskaya, muy extendida en el tercer cuarto del segundo milenio antes de Cristo. mi. entre el Vístula y el Dnieper medio; Lusaciano (siglos XIII-IV aC) y Pomor (siglos VI-II aC) en el territorio de la Polonia moderna; en la región del Dniéper, la cultura Chornolis (VIII - principios del siglo VI a. C.) de Neuros o incluso de labradores escita, según Herodoto. Es de suponer que las culturas Podgortsy y Milograd están asociadas con los eslavos (siglo VII a. C.-1 d. C.). Existente desde finales del I milenio antes de Cristo. mi.en Pripyat y en la región del Dnieper Medio, la cultura Zarubinets está asociada con los antepasados de los eslavos orientales. Esta fue la cultura de la Edad del Hierro desarrollada, sus portadores fueron agricultores, pastores y artesanos.
En los siglos II-IV. norte. e, como resultado del movimiento hacia el sur de las tribus germánicas (godos, gépidos), se violó la integridad del territorio de los eslavos, después de lo cual los eslavos, aparentemente, se dividieron en occidentales y orientales. La mayor parte de los portadores de la cultura Zarubintsy se trasladaron en los primeros siglos d. C. mi. al norte y noreste a lo largo del Dnieper y Desna. En los siglos III-IV. en la región del Dnieper Medio habitaban las tribus que dejaron la antigüedad de Chernyakhov. Algunos arqueólogos los consideran eslavos, mientras que la mayoría son un grupo multiétnico que incluía elementos eslavos. A finales del siglo V, tras la caída del poder de los hunos, los eslavos comenzaron a avanzar hacia el sur (hacia el Danubio, hacia la región noroccidental del Mar Negro) y su invasión de las provincias balcánicas de Bizancio. Las tribus de los eslavos se dividieron luego en dos grupos:los antes (que invadieron la península balcánica a través del bajo Danubio) y los sklavins (que atacaron las provincias bizantinas desde el norte y el noroeste). La colonización de la península balcánica no fue el resultado del reasentamiento, sino del asentamiento de los eslavos, que conservaron todas sus antiguas tierras en Europa Central y Oriental. En la segunda mitad del primer milenio, los eslavos ocuparon la región del Alto Dnieper y su periferia norte, que anteriormente pertenecía a las tribus bálticas orientales y finno-ugristas. Tanto los Antes como los Sklavin se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los conocidos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.y el reasentamiento de los eslavos, que conservaron todas sus antiguas tierras en Europa central y oriental. En la segunda mitad del primer milenio, los eslavos ocuparon la región del Alto Dnieper y su periferia norte, que anteriormente pertenecía a las tribus bálticas orientales y finno-ugristas. Tanto los Antes como los Sklavin se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los conocidos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.y el reasentamiento de los eslavos, que conservaron todas sus antiguas tierras en Europa central y oriental. En la segunda mitad del primer milenio, los eslavos ocuparon la región del Alto Dnieper y su periferia norte, que anteriormente pertenecía a las tribus bálticas orientales y finno-ugristas. Tanto los Antes como los Sklavin se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los famosos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.por lo que los Sklavins se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los conocidos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.por lo que los Sklavins se dividieron en grupos tribales separados ya en el siglo VII. Además de los famosos Dulebs, probablemente ya existían otras asociaciones tribales de los eslavos enumeradas en el "Cuento de los años pasados": claro, Drevlyans, norteños, Krivichi, Ulici, Tivertsy, croatas, etc.
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