Para ser honesto, no espero que estas líneas cambien nada en la ciencia. Aún más, estoy seguro de que después de leer esta publicación, ninguno de los lectores cambiará de opinión. Sé muy bien cómo se relacionan con la investigación las personas que no tienen títulos científicos. "Un aficionado, un soñador, los científicos han demostrado durante mucho tiempo que sería mejor hacer lo suyo …" Entiendo todo esto.
A continuación encontrará información de fuentes rara vez citadas sobre la mitología de los eslavos bálticos, con la mano ligera de los posibles investigadores declarados una falsificación.
El caso es que ayer cayó accidentalmente en mis manos un folleto gastado y anodino. Este es un estudio alemán de 68 páginas del nombre de la ciudad de Parchim, escrito en 1962. El autor del estudio se propuso el objetivo de probar la falsedad de las leyendas sobre la conexión de la ciudad con los dioses eslavos y lo logró muy bien: nadie volvió a este tema. Mientras tanto, el propio autor, sin sospecharlo, apunta a una información que nos hace echar un vistazo a toda la mitología eslava. Daré un breve recuento del estudio, las fuentes se citarán en latín, alemán y en mi traducción del alemán.
Entonces, el estudio trata sobre la ciudad de Parchim en el sur de Mecklenburg. La primera mención de ella en fuentes históricas se remonta a 1170. El emperador alemán Federico I establece el obispado de Schwerin, que, entre otros, incluye la ciudad de Parchim. Más tarde también se menciona por escrito Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. No hace falta decir que no te imaginas más variado.
norte
Pero lo más interesante comienza en 1521, cuando el profesor Nikolaus Marschalk (nacido en 1470 en Turingia y más tarde ocupando altos cargos en varias ciudades de Mecklenburg) escribe las siguientes líneas en su obra Annales Herulorum ac Vandalorum.
1. “En el medio del país hay muchas ciudades, incluida la descrita por Ptolomeo (espero que no necesites imaginarte - nap1000) Alistos, que corresponde a Parhunum, que lleva el nombre del dios, cuya estatua dorada se cree que fue enterrada cerca. Elda (el río que fluye a través del moderno Parchim - nap1000) fluye en medio de esta ciudad …"
Y luego Marschalk señala:
Video promocional:
"Alistus, según Ptolomeo, es una ciudad en Mecklenburg, llamada así por el dios que una vez fue venerado allí, generalmente llamado Parhunum, en alemán: Parheim".
2. Además, el autor del estudio analiza los mensajes de Ptolomeo propiamente dicho. No me detendré aquí en detalle, solo señalaré que el autor concluye que el mencionado Alistos no estaba exactamente donde estaba el Parkhim moderno, sino que de hecho no estaba muy lejos, al oeste de la desembocadura del Pena, en los tramos superiores de Gavola.
3. El siguiente testimonio fue dejado en 1610 por el famoso historiador Bernhard Latomus, escribe:
"Nikolaus Marshalk cree que la ciudad de Parchim fue nombrada en la época de Ptolomeo Alistus, en honor al dios local Parchumi, a quien conocía Jordan".
4. Entonces, habiendo recibido un enlace a Jordan, el autor también lo analiza. En Jordania, el autor encuentra solo un nombre para la deidad propiamente dicha: este es Marte.
5. El siguiente testimonio lo dejó el maestro Conrad Dietericus (profesor de teología, fallecido en 1639), en su obra "Predigten über das Buch der Weisheit", conocida por el autor del estudio sólo en la paráfrasis de un tal Cordes.
"Los prusianos tenían un dios del tiempo llamado Pargum, que era invocado durante las grandes tormentas".
Cordes, volviendo a contar esta historia, agrega:
“Lo que pasó en Prusia pudo haber sido en Mecklenburg, en vista de que estos lugares no están muy lejos unos de otros y antes estas áreas estaban inmersas en la oscuridad del paganismo”.
"Algunos dicen que fue el dios Parchum, el dios del fuego".
6. A esto le sigue un mensaje del historiador y serbio lusaciano de finales del siglo XVII Abraham Frenzel. En su obra "Nomia urbium Slavica" identifica al dios Parcheym con el dios Percunus:
“Dios del trueno y el relámpago. Del lituano Percunos - trueno, así como relámpago, en prusiano todavía hoy Pernuns - trueno; y en polaco Piorun significa rayo, Piorunek significa trueno. De ahí el significado de Parhim: la ciudad del trueno y el relámpago.
En otra obra "De diis Soraborum", Frezel escribe:
“Sobre Perkunus, el dios del trueno y el relámpago. La figura de Perkunus, hecha de oro, solía estar en Mecklenburg, cerca de la ciudad de Parchim, según Marshalk, pero no describe cómo era.
“Perkunus fue destruido por el pueblo de Mecklenburg en 1128 después del nacimiento de Cristo; este año, casi todo el principado de Mecklenburg adoptó la fe cristiana. Y los rusos (es decir, Perkunus fue destruido - nap1000) en 997, porque Vladimir, el príncipe de los rusos, adoptó la fe cristiana en 950.
7. Sigamos. Joachim von Westphalen, quien también ocupó altos cargos en las universidades de Mecklenburg en el siglo XVIII. Al describir el culto a los toros entre los pueblos eslavos y germánicos, también menciona a Parkhim Parkunas, e incluso cita su imagen.
“Percun o Parkun u Occepirnus con relámpago, un toro, una cabra, un haz de orejas, produciendo relámpagos, sobre un pedestal, sosteniendo un hierro al rojo vivo a la derecha, fundido en oro; según Helmold, de pie en un bosque de robles cerca de Starograd. Fue venerado por los habitantes de Parhim en Mecklemburgo, lituanos, prusianos, livianos, novgorodianos y la Rus de Kiev oriental. Pirun - en Moravia, Ozek - en Polonia. En Mecklenburg, su estatua fue destruida en 1128 …"
Además, el autor del estudio hace una corrección. Resulta que en el original latino la palabra tintiNNabulum, que significa - una campana. Lo reemplaza con tintiNabilum (una N, en lugar de dos), que significa depresión. Dado que, en su opinión, esto es un desliz de la lengua, un abrevadero, esto es, según él, un pedestal sobre el que se encuentra la estatua, ya que, según el autor, la campana no se ajusta a la estatua dorada y no está representada. En mi propio nombre, observo que las campanas desempeñaron un papel importante entre los eslavos bálticos en los cultos paganos, incluso en Starigard, del que estamos hablando. Obviamente la campana no es un desliz de la lengua Occepirnus - el autor da 2 opciones - el padre de Perun o los ojos-sol de Perun (variante del investigador de Bayera), este último lo considera incorrecto.
Misma fuente además:
“Los prusianos, Rutenorum, Livianos adoran la trinidad de dioses: Piccolus, Percunus, Potrimpus. Percunus recibió su nombre del eslavo pruni - golpear, pieron - relámpago, y del fuego eternamente sostenido en su honor. Roble sagrado en Romov, con tres ramas, dedicado a los tres dioses Piccolus, Percunus, Potrimpus, cuyas estatuas fueron colocadas en las ramas. Se sacrificaron cabezas de muertos, animales, toros y caballos, fuego, serpientes y estacas. Proporciono una imagen publicada por Hartknoch (apellido - ejemplo nap1000)
8. Habiendo recibido un enlace a Hartknoch (profesor en el gimnasio de la ciudad de Thorn, 1644-1687), nuestro autor, por supuesto, lo cita:
“Los antiguos prusianos adoraban a estos tres dioses: Piccolus, Percunus, Potrimpus, y representaban el sol, la luna y las estrellas debajo de ellos. Se cree que Perkunus era Marte.
9. Masch-Wogen. Esta fuente da la siguiente imagen del dios Percunust de dos caras (de hecho, dos formas, nap1000), claramente de los ídolos de Prilwitz.
10. Weltzien. La última fuente. Comentando la imagen de arriba (Percunus):
“Ya sea que esta imagen sea real o ficticia, no tiene sentido dudar de que tal imagen se mantuvo, está probado. Nuestra investigación sobre los vendianos muestra que no solo el dios Parhum … sino que, como el famoso ídolo de Retra, era el principal de sus dioses, a quien estaba dedicado el lugar de culto y sacrificio. Para él, para este dios, según las creencias de los Wend, el rayo y el trueno estaban subordinados a él, y lo que, en sus palabras, era divino: el sol, se le atribuía. Los Vends acudieron a este dios Parhum no solo de todo Mecklemburgo, sino también de Brandeburgo y las tierras prusianas. Fue una fuente inagotable de fuerza para todo el pueblo; él, cuyo ídolo estaba hecho de oro, fue el segundo becerro de oro, como muestran las crónicas.
Además, el autor intenta determinar dónde podría estar el santuario de Parhum. Ofrece 4 opciones: St. George, construido según los rumores en el lugar de un santuario en Parchim, un montón de piedras grandes, una especie de montaña "soleada" y un par de otros lugares incomprensibles.
Uno no puede dejar de admirar al autor: hizo un trabajo titánico, recopilando tanta información sobre Perun de los eslavos bálticos del siglo XV al XX, traduciendo personalmente (creo que por primera vez) muchas fuentes del latín. Pero, ¿qué conclusión saca de todo esto? Apenas podía creer lo que veían mis ojos mientras leía sus hallazgos. Habiendo colocado todo en los estantes, el autor comienza a arrastrarse con cada palabra hacia lo más profundo … bueno, en general, allí … donde el otro se avergonzaría. Concluye que todo esto es una tontería, ya que los datos de pueblos completamente diferentes se han recopilado en un montón: vítores, polacos, bálticos e incluso (!) Rusos. En su opinión, todos estos Peruns, Perkunases, Pironas y Perkuns no tienen nada que ver con Parhun, ya que son tierras y pueblos completamente diferentes. No se detiene allí, afirmando que el ruso Perun no está relacionado con el Báltico Perkunas, y más aún, el Dios del Trueno no está relacionado de ninguna manera con el dios del roble. Sin embargo,estas siguen siendo flores. El autor asciende persistentemente más y más profundamente en la dirección poco atractiva elegida por él. Afirma que está probado históricamente que los eslavos no tenían imágenes de dioses en absoluto. Como prueba, cita que en Starigard, Helmold realmente describe un bosque de robles, sin ídolos, y Otto de Barmbek, una vez que se abrió paso hacia un templo eslavo, encontró un escudo allí, no un ídolo. Está claro que una persona en una mente sobria y comentando tales tonterías se arrepentirá del tiempo, y mucho menos refutará. Según el autor, Parhim debería haber tenido su propio dios Parhun, no conectado con otros Peruns de ninguna manera. Pero como otros pueblos eslavos no lo conocen (y aquí se contradice), entonces, resume, los cronistas inventaron este dios, tomando como base el nombre de la ciudad de Parchim. Luego va más y más profundamente en su dirección, tratando de explicar las palabras de Parhim,luego de la "cerca" polaca (aunque él mismo dice que el polaco no está conectado con los dialectos de Mecklenburg) y del "demonio" griego, y luego de repente resulta que el santuario y Dios estaban quietos … entonces hay una tontería absoluta … No haré. Pero, como informa el autor, simplemente expone todas las versiones que conoce, sin insistir en nada. Y luego se da cuenta de que la palabra podría provenir de cualquier cosa, pero no del eslavo "Perun".pero no del eslavo "Perun".pero no del eslavo "Perun".
norte
El caso es clínico, pero, lamentablemente, no es raro. Sin embargo, lo interesante, argumentando su disparate, el autor simplemente nos rocía con los datos históricos más valiosos. Entonces, en particular, señala el hecho de que, aunque se cree que el ídolo fue demolido en 1127, durante el bautismo, resulta que después de 100 años se emite una ley en Parhim que restaura las antiguas leyes paganas eslavas de Parhim sobre la herencia, si el padre muere, no teniendo tiempo de transferir la propiedad a los hijos, es lo mismo que se le da a los hijos, y no a la iglesia. El autor está muy sorprendido por el hecho de que 100 años después del bautismo, Parkhim todavía está tan lleno de eslavos paganos que tienen que restaurar sus leyes. Pero esto, en su opinión, es solo una confirmación de que los cronistas del siglo XV no tenían dónde aprender sobre el ídolo y se les ocurrió todo desde el principio. ¿Dónde está la lógica? Yo no he encontrado.
Además, el autor señala primero que St. George es el conquistador de la serpiente y de todos los espíritus malignos en general, y las iglesias dedicadas a él son una rareza en Mecklenburg, para todo el distrito solo en Parchem (¡información valiosa!), Pero esto, por supuesto, declara, muestra claramente que la iglesia no tiene conexión con Perun.
Los ídolos de Prilvytsky, en su opinión, fueron forjados por la bandera prusiana que representa la trinidad de los dioses Picolo, Perkunas y Potrimpus, bajo la cual dos caballos blancos pisotean la imagen de un hombre con hocico de oso. ¡Qué absurdo! - el autor se sorprende - ¡y aquí está el oso!
Y así en todos los puntos. Personalmente, llegué a la conclusión de que, habiendo realizado un trabajo de investigación tan grande, habiendo sistematizado completamente correctamente todos los hechos y habiendo pasado años en esto, el autor no puede ser tan idiota clínico. Después de todo, cita toda la información sobre el caso, como si guiara al lector. ¿Es este un mensaje oculto? 1962 - después de todo, era estricto entonces, era difícil abrirse en contra de la línea y la opinión del partido. Solo el mensaje permaneció sin recibir, incluso funcionó exactamente lo contrario. Es algo extraño, si buscas sobre la historia de Parhim en Internet, no encontrarás en ningún otro lugar, no es que esta leyenda sobre el dios Parhun, que le dio un nombre a la ciudad, ni siquiera encontrarás una explicación para esta palabra. Y esto a pesar de que durante CINCO siglos los principales científicos alemanes tuvieron una opinión unánime sobre la veneración de Perun por parte de los eslavos bálticos.¿Por qué los libros modernos guardan silencio sobre esto? Además, en 1926 (!), Tuvo lugar en Parkhim una procesión festiva dedicada al 700 aniversario de la ciudad, donde llevaron solemnemente … ¡la imagen de Perun!
Y luego sabes quién llegó al poder. Y la historia eslava de Alemania, en principio, no se convirtió, se quemaron libros, era un crimen hablar de ello … Por cierto, muchos historiadores alemanes modernos no se alejaron mucho del Führer en esto.
Por supuesto, todas las fuentes pueden considerarse poco fiables o incluso falsas. Pero, ¿alguien puede explicarme por qué a un científico cristiano alemán de principios del siglo XVI se le ocurrió la idea de falsificar datos sobre Perun? ¿Cuál fue el beneficio para él? De hecho, en aquellos días, a los alemanes no les importaba mucho a quién adoraban los sucios vendianos, a ese Perún, a ese Odín … Pero, como nos mostró el investigador, este testimonio de primera mano bien podría haber sido, aunque probablemente ya se había convertido en una leyenda para ese momento: si en la ciudad de Parchem, considerada alemana, no eslava, y cristiana (fue transferida al obispado de Schwerin un siglo antes), incluso cien años después del bautismo, había tantos eslavos paganos que se aprobaron leyes bajo su presión … bien podría haber sido 2 siglos después, en el momento de la primera mención de la leyenda de Parhun, un cierto número de ellos permanecen allí,que difunden tales leyendas.
La Iglesia del Conquistador del Dragón es la única en todo el distrito, es decir, en Parhim … hmm …
¡Basta con mirar la primera ilustración! Si esto es falso, entonces el autor conocía a Perun no menos que los científicos modernos. Rayo, un animal de sacrificio: un toro (casi hasta el día de hoy, todo el pueblo alimentará a un toro en Rusia para el día de Perun), una cabra que juega un papel importante en la época navideña, el hierro al rojo vivo es una antigua forma pagana de comprobar la "sinceridad", y Perun es un juez, mazorcas de maíz - fertilidad - la conexión de Perun con la lluvia-tormenta y, como resultado, nadie negará la fertilidad, ¿después de todo?, una campana que jugó un papel tan importante, incluso entre los wagrs, que reverenciaban absolutamente a Perun. ¿Cómo podría una persona saber todo esto si sacó la ilustración de la excavadora? No creo en tal cosa … y después de todo, ¡este ídolo pintado no está colocado en algún lugar, sino en el bosque de robles sagrados de Starigrad! Pero Perun fue realmente venerado allí,pero sólo "demostró" que esto ya es en los tiempos modernos, los científicos modernos … el ilustrador no tenía una máquina del tiempo … ¿Mística? ¿Coincidencia? ¿Falsificación? No, lo siento, ¡qué falsificación si no puedes retratar mejor a Perun! Pero estas son solo flores, si lo piensas bien.
1. Ídolo de Perun-Parhom hecho de oro, Ídolo de Radigast-Svarozhich - también, el ruso Perun tiene un bigote dorado.
2. Parkhom sostiene un hierro al rojo vivo en su mano, y en fuentes rusas Svarog es el herrero celestial: Hefesto.
2. Parkhom - el dios del fuego, y en fuentes rusas "dispara y reza llamándolo Svarozhich"
3. Parhom está en las tierras de la tribu cheer, y Helmold informa (y en este caso no hay razón para no creerle) que el dios de la tribu cheer es Radegast.
4. Perun-Parhom se asocia con el roble y el jabalí (se sabe que las mandíbulas de jabalí se sacrificaron cerca del roble, que se convirtieron en él más tarde, el jabalí todavía se asocia en la tradición popular con el roble de bellota, en los bosques sagrados de Perún era imposible cazar solo tenía que abundar en estos jabalíes), y uno de los atributos de Radegast es un jabalí emergiendo del agua.
5. Tanto Perun como Radegast están asociados con la guerra y la fertilidad (en Radegast, esto está indicado por los cuernos de animales en su templo, un símbolo de fertilidad) …
6. Según algunas fuentes, la cabeza de un toro estaba representada en el escudo de Radegast. La misma cabeza de toro se representará en el escudo de armas de la ciudad de Perun-Parhim y, en general, muy a menudo en las armas de Mecklenburg. Como saben, el toro fue sacrificado a Perun.
Hay muchas coincidencias en todo esto. Helmold escribió sobre los eslavos bálticos que, además de numerosas pequeñas deidades, también conocían a un Dios supremo. Procopio de Cesarea escribió que los eslavos adoran, además de muchas pequeñas deidades, a un solo Dios, el creador del relámpago y le sacrifican toros. Los árabes escribieron que los eslavos eran adoradores del fuego. Gerbord, describiendo a Triglav, escribió que tiene tres cabezas, porque es el señor de tres mundos. Es decir, todo el universo eslavo. Resulta que él es el dios principal. Y otras fuentes dicen que todos los eslavos, excepto los pequeños cultos locales, conocen a un Dios principal: el gobernante de todos. ¿Por qué las fuentes medievales guardan silencio sobre Perun entre los eslavos bálticos, en un momento en que su nombre se encuentra en todas partes en los topónimos?
¿No se debe al hecho de que bajo Perun, y bajo Radegast, y bajo Svyatovit, y bajo Svarozhich, y bajo Svarog y bajo Triglav se refería a la misma Deidad? Después de todo, es bastante lógico que el creador del rayo sagrado fuera también el creador del fuego sagrado. Un rayo enciende un fuego, no un simple fuego, sino celestial, divino, Svarog (h). En ocasiones especiales, los eslavos tanto en Rusia como en Rugen encendieron el fuego divino sobrenatural sagrado frotando cuñas de madera. El fuego apareció en este caso de "ninguna parte", así como encendido por un rayo. En los santuarios paganos se mantenía un fuego sagrado, pero ¿a quién estaba dedicado? En Rügen, en el siglo XVI, los campesinos prendieron fuego a las gavillas de trigo después de la cosecha. El fuego sagrado también se asoció con la fertilidad. Los agricultores de Perun preguntaron sobre fertilidad-lluvia. Todo esto está estrechamente relacionado. Cuán estrechamente está relacionado el oficio de herrero, en primer lugar, con los asuntos militares y con el fuego. Pero lo que estos dioses tienen contradicciones que no les permiten ser uno y lo mismo, no entiendo algo.
La cabeza de un toro está representada en la mayoría de los escudos de armas de Mecklenburg. ¿De dónde vino?
Ciertamente entiendo que las fuentes no son directamente de la época de la cristianización. Pero después de todo, según datos bastante históricos, en muchas ciudades de Mecklenburg todavía había suficientes eslavos (y probablemente no eran los cristianos más celosos) en el siglo XVI con seguridad. Todo esto no es tan fantástico. ¿No vale la pena descartar prejuicios y tomarse en serio los datos de que Perun no solo era el dios de las tormentas, sino también el fuego, la fertilidad y estaba asociado con el hierro al rojo vivo (herrería)?
