A diferencia de la mitología antigua, bien conocida de la ficción y las obras de arte, así como de las mitologías de los países de Oriente, los textos de los mitos de los eslavos no han llegado a nuestro tiempo, ya que en esa lejana época en que se crearon los mitos, aún no sabían escribir.
En los siglos V-VII después de la Gran Migración, los eslavos ocuparon los territorios de Europa Central y Oriental desde el Elba (Laba) hasta el Dnieper y el Volga, desde las costas meridionales del Mar Báltico hasta el norte de la Península Balcánica. Pasaron los siglos y los eslavos se separaron cada vez más entre sí, formando tres ramas modernas de la familia más grande de pueblos relacionados en Europa. Los eslavos orientales son bielorrusos, rusos, ucranianos; Occidentales: polacos, eslovacos y checos (los eslavos bálticos fueron asimilados por sus vecinos alemanes en el siglo XII);
del sur: búlgaros, macedonios, serbios, eslovenos, croatas, bosnios. A pesar de la división de los eslavos, sus mitologías han conservado muchas características comunes hasta el día de hoy. Entonces, todos los eslavos conocen el mito del duelo del dios del trueno con su enemigo demoníaco y la victoria del trueno; Todas las tradiciones eslavas están familiarizadas con la antigua costumbre al final del invierno de quemar un espantapájaros, la encarnación de las oscuras fuerzas del mal o enterrar a una criatura mítica como Maslenitsa y Yarila entre los rusos, bielorrusos y alemanes, entre los búlgaros.
La peculiaridad de la mitología eslava, que, como cualquier otra, reflejaba la cosmovisión de sus creadores, radica en el hecho de que su vida estaba directamente relacionada con el mundo de los espíritus inferiores que habitaban en todas partes. A algunos de ellos se les atribuyó inteligencia, fuerza, benevolencia, otros: astucia, malicia y engaño. Los antiguos creían que todas estas criaturas: bereginas, horquillas, peces de agua, trabajadores del campo, etc., interfieren constantemente en sus vidas y acompañan a una persona desde el día del nacimiento hasta la muerte. Los eslavos creían que los espíritus buenos y malos están a su lado, que ayudan a obtener una cosecha abundante y traer enfermedades, prometen una vida familiar feliz, orden en la casa y castigan las acciones indecorosas. Los eslavos temían y veneraban a los dioses, que eran relativamente pocos y que controlaban los fenómenos y elementos naturales: tormenta, fuego, lluvia,tratando de propiciar con oraciones y sacrificios.
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Dado que los textos e imágenes eslavos actuales de dioses y espíritus no se conservaron debido a que la cristianización interrumpió la tradición pagana, la principal fuente de información son las crónicas medievales, enseñanzas contra el paganismo, crónicas, excavaciones arqueológicas, folclore y colecciones etnográficas. La información sobre los dioses de los eslavos occidentales es muy escasa, por ejemplo, "Historia de Polonia" de Jan Dlugosz (1415-1480), que contiene una lista de deidades y sus correspondencias de la mitología romana: Nyya - Plutón, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres, etc. etc.
Los datos checos y eslovacos sobre los dioses, como creen muchos estudiosos, necesitan una consideración crítica. Poco se sabe sobre la mitología de los eslavos del sur. Habiendo caído temprano en la esfera de influencia de Bizancio y otras civilizaciones poderosas del Mediterráneo, habiendo adoptado el cristianismo antes que otros eslavos, perdieron en gran medida información sobre la composición anterior de su panteón. La mitología de los eslavos orientales se ha conservado completamente. Encontramos la información más antigua al respecto en el "Cuento de años pasados" (siglo XII), que informa que el príncipe Vladimir el Santo (? - 1015) trató de crear un panteón pagano a nivel nacional. Sin embargo, su adopción del cristianismo en 988 supuso la destrucción de los ídolos del llamado panteón de Vladimirov (fueron arrojados solemnemente al Dnieper), así como la prohibición del paganismo y sus rituales. Los dioses antiguos comenzaron a identificarse con los santos cristianos: Perun se convirtió en San Elías,Veles - a San Blasio, Yarila - a San Jorge. Sin embargo, las ideas mitológicas de nuestros antepasados continúan viviendo en tradiciones populares, fiestas, creencias y rituales, así como en canciones, cuentos de hadas, conspiraciones y presagios. Personajes mitológicos antiguos como duendes, sirenas, agua, brownies y demonios se capturan vívidamente en discursos, proverbios y refranes.
En desarrollo, la mitología eslava pasó por tres etapas: espíritus, deidades de la naturaleza y dioses-ídolos (ídolos). Los eslavos veneraban a los dioses de la vida y la muerte (Zhiva y Morana), la fertilidad y el reino vegetal, los cuerpos celestes y el fuego, el cielo y la guerra; no sólo se personificaba el sol o el agua, sino también numerosos espíritus domésticos, etc. - la adoración y la admiración se expresaban en la ofrenda de sangre y sacrificios incruenta.
En el siglo XIX, los científicos rusos comenzaron a estudiar los mitos, leyendas y leyendas rusos, comprendiendo su valor científico y la importancia de preservarlos para las generaciones futuras. Las obras clave para la nueva comprensión de la mitología eslava fueron las obras de F. I. Buslaev, A. A. Potbnya, Video promocional:
I. P. Sajarov, trabajos tan específicos como un estudio de tres volúmenes de A. N. Afanasyev "Puntos de vista poéticos de los eslavos sobre la naturaleza", "Mitos del paganismo eslavo" y "Un breve bosquejo de la mitología rusa" de D. O. Shepping, "Deidades de los antiguos eslavos" de A. S. Famintsyn y otros.
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La primera en surgir fue la escuela mitológica, que se basa en el método de estudio histórico-comparativo, el establecimiento de la conexión orgánica entre el lenguaje, la poesía popular y la mitología popular, el principio de la naturaleza colectiva de la creatividad. Fyodor Ivanovich Buslaev (1818-1897) es legítimamente considerado el fundador de esta escuela.
“En el período más antiguo del lenguaje”, dice Buslaev, “una palabra como expresión de tradiciones y rituales, eventos y objetos se entendía en la conexión más cercana con lo que expresa:“el nombre imprimió una creencia o evento, y una leyenda o mito surgió de nuevo del nombre”. Un “ritualismo épico” especial en la repetición de expresiones ordinarias llevó al hecho de que lo que se dijo una vez sobre cualquier tema parecía tan exitoso que ya no necesitaba más modificaciones. El lenguaje se convirtió así en "un fiel instrumento de la tradición".
El método, originalmente asociado con la comparación de idiomas, el establecimiento de formas comunes de palabras y su elevación al idioma de los pueblos indoeuropeos, por primera vez en la araña rusa, fue trasladado por Buslaev a los estudios del folclore y aplicado para estudiar las leyendas mitológicas de los eslavos.
“La inspiración poética era de todos, como un proverbio, como un dicho legal. Toda la nación era poeta. Los individuos no eran poetas, sino cantantes o narradores, solo sabían contar o cantar con más fidelidad y destreza lo que todos sabían. El poder de la tradición reinó supremo sobre el épico cantante, no permitiéndole destacar del grupo. Sin conocer las leyes de la naturaleza, ni físicas ni morales, la poesía épica representada ambas en una totalidad inseparable, expresada en numerosas asimilaciones y metáforas. La epopeya heroica es solo un desarrollo posterior de la leyenda mitológica primitiva. La epopeya teogónica es reemplazada por la heroica en esa etapa del desarrollo de la poesía épica, cuando las leyendas sobre los asuntos de las personas comenzaron a unirse al mito puro. En este momento, una epopeya épica surge del mito,de donde surgió más tarde el cuento de hadas. La gente conserva sus leyendas épicas no solo en epopeyas y cuentos de hadas, sino también en dichos individuales, breves conspiraciones, proverbios, dichos, juramentos, acertijos, presagios y supersticiones.
Estas son las principales disposiciones de la teoría mitológica de Buslaev, que en los años 60-70 del siglo XIX se convierte gradualmente en la escuela de la mitología comparada y la teoría del préstamo.
La teoría de la mitología comparada fue desarrollada por Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), Orest Fedorovich Miller (1833-1889) y Alexander Alexandrovich Kotlyarevsky (1837-1881). Su atención se centró en el origen del mito en el proceso mismo de su creación. La mayoría de los mitos, según esta teoría, se remontan a la tribu más antigua de los arios. Destacándose de esta tribu común, los pueblos llevaron sus leyendas por todo el mundo, por lo que las leyendas del "Libro de la paloma" coinciden casi por completo con las canciones del nórdico antiguo "Elder Edda" y los antiguos mitos de los hindúes.
El método comparativo, según Afanasyev, "proporciona un medio para restaurar la forma original de las leyendas".
De particular importancia para comprender la mitología eslava son las epopeyas (este término fue introducido en la vida cotidiana por I. P. Sakharov; antes de eso, las canciones épicas se llamaban antigüedades). Las epopeyas heroicas rusas se pueden poner en fila con los mitos heroicos en otros sistemas mitológicos con la diferencia de que las epopeyas son en gran parte históricas, cuentan sobre los eventos de los siglos XI-XVI. Los héroes de las epopeyas, Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev y otros, son percibidos no solo como personalidades relacionadas con una cierta era histórica, sino sobre todo, como defensores, antepasados, es decir, héroes épicos. De ahí su unidad con la naturaleza y el poder mágico, su invencibilidad (prácticamente no hay epopeyas sobre la muerte de los héroes o sobre las batallas que jugaron). Originalmente existente en la versión oral, como obra de cantantes-narradores, épicas, por supuesto,han sufrido cambios significativos. Hay razones para creer que alguna vez existieron en una forma más mitificada.
La mitología eslava se caracteriza por el hecho de que lo abarca todo y no es un área separada de la idea popular del mundo y el universo (como la fantasía o la religión), sino que encuentra encarnación incluso en la vida cotidiana, ya sean rituales, rituales, cultos o el calendario agrícola, demonología conservada (de brownies, brujas y duendes a banniks y sirenas) o una identificación olvidada (por ejemplo, el pagano Perun con el cristiano santo Ilya). Por tanto, prácticamente destruida a nivel de textos hasta el siglo XI, sigue viviendo en imágenes, símbolos, rituales y en el propio lenguaje.
