Un artículo sobre la neurobiología de la conciencia infantil hace unos años planteó la pregunta: "¿Cuándo se vuelve consciente su hijo?" La premisa, por supuesto, era que los niños no nacen con conciencia, sino que la desarrollan en algún momento. Según el artículo, esto tiene cinco meses. Sin embargo, es difícil imaginar que no exista tal sentimiento: ser un recién nacido.
Obviamente, los recién nacidos experimentan sus propios cuerpos, su entorno, la presencia de sus padres, etc., aunque de una forma no reflexiva y centrada en el presente. Y si existiera un cierto sentimiento de ser como un niño, entonces los niños no se volverían conscientes. Serían conscientes inicialmente, estarían conscientes de su comienzo.
El problema es, y da un poco de miedo, que la palabra "conciencia" se usa a menudo en la literatura como algo más que la calidad de la experiencia. Dijksterhuis y Nordgren, por ejemplo, insistieron en que “es muy importante comprender que la atención es la clave para distinguir entre pensamiento inconsciente y pensamiento consciente. El pensamiento consciente se comprende con atención ". De esto se sigue que si el pensamiento no es peculiar de la atención, es inconsciente. Pero, ¿es suficiente la falta de atención para argumentar que el proceso de pensamiento carece de experiencia de calidad? ¿No se sentiría de alguna manera un proceso así, que escapa al foco de atención?
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Ahora estás respirando: el aire pasa por tus fosas nasales, por tu diafragma, etc. ¿Notaste esto un momento antes, antes de que llamara tu atención? ¿O simplemente no sabías que lo sientes constantemente? Al llamar su atención sobre estas sensaciones, ¿las hice conscientes o simplemente les hice comprender un poco más cualitativamente que estas sensaciones eran conscientes?
Jonathan Scooler hizo una clara distinción entre procesos conscientes y metaconscientes. Si bien ambos tipos implican experiencias de calidad, los procesos metaconscientes también implican lo que él llamó "re-representación", re-representación, re-representación, incluso re-conceptualización. “Se presta atención periódica a evaluar explícitamente el contenido de la experiencia. La metacognición resultante implica una re-representación explícita de la conciencia en la que uno interpreta, describe o caracteriza de otro modo su estado mental ".
Entonces, cuando la atención es importante, se trata de sobrerrepresentación; es decir, el conocimiento consciente de la experiencia subyacente a la introspección. Los sujetos no pueden comunicar, ni siquiera a sí mismos, experiencias que no estén sobrerrepresentadas. Sin embargo, nada impide que la experiencia consciente aparezca sin sobrerrepresentación. Los sueños, por ejemplo, no tienen re-presentación, a pesar de que se perciben en la conciencia. Esta brecha entre la conectividad y el contenido de la conciencia ha llevado al surgimiento de los llamados "paradigmas irresponsables" en la neurobiología moderna de la conciencia.
Evidentemente, la suposición de que la conciencia se limita a un contenido mental repensado en el foco de atención vincula erróneamente la metacognición con la propia conciencia. Pero este concepto erróneo es extremadamente común.
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Dado que el estudio de los correlatos neuronales de la conciencia (NCC) generalmente se basa en informes subjetivos de experiencias, lo que pasa por el NCC puede ser simplemente correlatos neuronales de la metacognición. Por tanto, la actividad del pensamiento potencialmente consciente, en el sentido de actividad correlacionada con la experiencia cualitativa, puede eludir el reconocimiento como tal.
Las investigaciones han demostrado que al avanzar en la solución del "difícil problema de la conciencia", de hecho, lo evitamos: los mecanismos de la metacognición no tienen ninguna relación con el problema de cómo la experiencia cualitativa surge de la percepción física.
Quizás la conciencia nunca aparece, en niños, bebés, niños pequeños o adultos, porque siempre puede ser inherente a ellos. Hasta donde los científicos han descubierto, solo emerge una configuración metaconsciente de la conciencia preexistente. Si es así, la conciencia puede ser de naturaleza fundamental: un aspecto integral de cada proceso mental y no una propiedad creada o de alguna manera generada por estructuras físicas específicas en el cerebro. Los enunciados basados en experiencias subjetivas que reducen la presencia de la conciencia a la fisiología del cerebro pueden no tener nada que ver con la conciencia, sino mucho con los mecanismos de la metacognición.
Adaptado de Scientific American
Ilya Khel
