Ilusiones De Conciencia, Seis Perfecciones Y El óctuple Santo Camino - Vista Alternativa

Ilusiones De Conciencia, Seis Perfecciones Y El óctuple Santo Camino - Vista Alternativa
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Vídeo: Ilusiones De Conciencia, Seis Perfecciones Y El óctuple Santo Camino - Vista Alternativa

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Vídeo: No hay búsqueda en el reino de lo espiritual 2024, Septiembre
Anonim

La conciencia humana sufre de ilusiones. Las ilusiones son las que crean un vector que se aleja del propio objetivo, del propio bien. Y lo que dirige este vector en la dirección de lo que es beneficioso para una persona en el verdadero sentido son las ocho prácticas y los cuatro estados inconmensurables del alma.

Digámoslo más concretamente. En primer lugar, cualquier persona quiere vivir feliz, y el significado de esta llamada "felicidad" está determinado por el grado de satisfacción de los deseos mundanos, que nos indican nuestros chakras. Y el trabajo de la conciencia para satisfacer estos deseos mundanos contribuye al desarrollo de fenómenos en la dirección opuesta al bien personal.

Por ejemplo, imaginemos a una persona que piensa: "Quiero algo sabroso, quiero comer mucho". Y así al principio come delicioso, luego mucho más y se acostumbra a esta forma de actuar. Pero el sentido del gusto se debilita con la edad y gradualmente pierde la capacidad de sentir el placer del gusto. Sin embargo, imaginemos que dona lo sabroso que anhela. Luego, el sentimiento de alegría del que es el objeto del sacrificio se transfiere al alma del que donó, y el sentido del gusto del donante aumentará muchas veces, y tendrá que experimentar el agrado del gusto que es inaccesible para la gente común.

Hay una historia sobre esto, por ejemplo, en el Gatikala Sutra, una de las escrituras del Gran Sutra de la Tradición del Sur. Dice que Buda Kashyapa fue hace mucho, mucho tiempo, y Gatikala, quien le hizo una ofrenda, estuvo en un estado de alegría durante dos semanas, gracias al mérito ante Buda Kashyapa.

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Ahora, sobre la cantidad. Y aquí pasa lo mismo: por comer alimentos en grandes cantidades, el estómago se hunde, se hunde y la persona ya no puede comer mucho. Es decir, se crea un estado en el que el estómago, que inicialmente estaba satisfecho con uno pequeño, debe llenarse abundantemente, de lo contrario hay que soportar el hambre. Si dona al menos una parte de esta abundante comida, el estómago de esa persona estará completamente sano hasta su muerte y una persona en este estado sentirá satisfacción. Todos sabéis que la causa de diversas enfermedades es la bajada del estómago debido a la presión sobre las glándulas suprarrenales o sobre los órganos de la cavidad abdominal inferior.

Si miras esto desde un punto de vista científico, puedes decir que es una enseñanza que da felicidad. También es una enseñanza que, al alejarse del interés propio, restaura el interés propio en su verdadero sentido.

Tomemos el ejemplo del impulso sexual. Inicialmente, tanto hombres como mujeres quieren experimentar sensaciones duraderas de placer sexual. Y para satisfacer este deseo, ingresan información de varios libros eróticos, videos, etc. Sin embargo, debido a que al mismo tiempo la conciencia ya está alcanzando su punto más alto, no pueden experimentar sensaciones sexuales durante el coito real. Si, por el contrario, practicaron el Dharma, acumularon Méritos, finalmente, en un entorno donde no existe tal tipo de datos, entablaron una relación, tuvieron relaciones sexuales con un representante del sexo opuesto al que están verdaderamente apegados, entonces, naturalmente, podría sentir un éxtasis sexual que supera con creces el de la gente moderna.

De esto se deduce que existe una gran brecha entre los placeres que busca y la práctica real que está haciendo.

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Entonces, ¿qué pasa con el odio? Por naturaleza, las personas deberían considerar un placer comunicarse con las personas, especialmente con sus seres queridos y seres queridos. Sin embargo, el sentimiento de odio cierra el alma de una persona y la bloquea tanto en relación con lo malo como con lo bueno. Entonces, si el sentimiento de odio aumenta, la bondad de los demás o la calidez de los demás deja de transmitirse y el trabajo del alma llega a una fobia maníaca -como si todo doliera- y finalmente esto hace que la persona se sienta sola e infeliz. Si estudias el Fa persistentemente, escuchas atentamente lo que dice la gente y tratas de internalizarlo, esto no debería suceder. Además, gracias a la continua radiación de bondad, el alma humana adquiere madurez. Es decir, no se puede dejar de decir que es el odio lo que es siervo del diablo. ¿Por qué? Porque el odio, la antipatía obstaculizan tantas cosas útiles,que deberíamos aprender inicialmente de otras almas.

De lo anterior, probablemente se dio cuenta de que el ansia de comida, la atracción sexual o el odio, todo esto, si lo arreglamos, lo practicamos, no trae ningún beneficio y, por el contrario, se dirige hacia un negativo.

El siguiente es el apego correspondiente al Anahata Chakra. ¿Qué puedes decir de ella? El apego es una obra del alma, en la que una persona desea la posesión exclusiva de aquellos con quienes tiene una conexión profunda, y busca rechazar a aquellos que intentan acercarse a este objeto de posesión exclusiva. Es decir, este trabajo del alma se entrelaza con el odio, conduce a un trabajo similar de sentimientos y emociones. Debido al apego, surge tal trabajo del alma: el deseo de acercarse cada vez más a una persona, conocerla cada vez más, comunicarse cada vez más con ella. Y el trabajo del alma que surge de esto es el apego del que estamos hablando. Y el apego, como ya se mencionó, distingue entre el objeto del apego y los demás. Y por obra del alma, que desea la posesión exclusiva del objeto de afecto, por el contrario,la presión comienza sobre este apego, sobre su objeto. Es exactamente como esta situación: queriendo llevar el barco a la orilla, alguien se apoya contra él con el sexto. Además, cuanta más fuerza aplique, más lejos navegará el barco. Básicamente, cada alma debería ser libre. En otras palabras, es con profundo respeto por esta libertad que debe establecerse la armonía en el verdadero sentido. Sin embargo, aquí y allá, en la relación entre padres e hijos, entre hermanos, en las relaciones matrimoniales, en las relaciones entre amigos, todos caen en este error de apego … Esto no debe pasarse por alto.es con profundo respeto por esta libertad que debe establecerse la armonía en el verdadero sentido. Sin embargo, aquí y allá en la relación entre padres e hijos, entre hermanos, en las relaciones maritales, en las relaciones entre amigos, todos caen en este error de apego … Esto no debe pasarse por alto.es con profundo respeto por esta libertad que debe establecerse la armonía en el verdadero sentido. Sin embargo, aquí y allá en la relación entre padres e hijos, entre hermanos, en las relaciones maritales, en las relaciones entre amigos, todos caen en este error de apego … Esto no debe pasarse por alto.

Además, ¿qué pasa con la búsqueda del poder? Nuestros pensamientos relacionados con el poder son ilimitados, ya que el poder da la realización de mucho. Sin embargo, el poder se puede comparar con la ropa que usamos. El caso es que es imposible ocupar un lugar para siempre. Bueno, por ejemplo, una persona nace, crece como príncipe, se convierte en rey y luego muere. Pero cuando muere, tiene que quitarse el manto llamado "el rey". ¿Esta persona, al quitarse esta prenda, estará en un estado mental normal o no? En otras palabras, si puede ser feliz o no sin usar un vehículo llamado "poder" es lo más importante. Y si uno se da cuenta de que el poder es una prenda, que el poder es un vehículo, entonces probablemente se convertirá en la prenda más elevada o en el vehículo más elevado que beneficia a todos los vivos. Pero si piensas que el poder y tula ropa y usted o su vehículo y usted son idénticos, para una persona así, el sufrimiento moribundo o el sufrimiento que surgirá cuando sea privado de este poder será inconmensurable.

Esto se puede ilustrar perfectamente con este ejemplo. Hay una región muy fría, donde, por ejemplo, menos 30, menos 40 grados. Imagínese que está en pleno invierno. Y hay una casa con la calefacción más fuerte. Y una persona vive en él. Y piensa así:

"Puedo vivir en paz aquí en el norte, donde menos 30, menos 40 grados". Pero, ¿es realmente así? Esta persona en realidad no vive en el mundo exterior, donde menos 30, menos 40 grados, sino en un espacio cómodo calentado por la calefacción a 20-25 grados. El poder se puede comparar con esta casa. Y si realmente quiere la felicidad, surge la pregunta de si puede vivir a una temperatura de menos 30-40 grados o no.

Y ahora, sobre la manifestación de Virtudes (Méritos). Puede proporcionar diversas gratificaciones de aspiraciones. Sin embargo, estos Méritos también son una ilusión. Esto se debe a que si no acumula Méritos y continúa gastándolos, seguramente se acabarán, habrá un giro de la alegría al sufrimiento.

Se puede comparar con un acondicionador de aire. En algún momento, el calentador se enciende. Pero luego el calentador se rompió. Si presiona el siguiente interruptor, el aire acondicionado se convierte en un enfriador. Si repara continuamente este calentador, revíselo constantemente, luego durante mucho tiempo podrá disfrutar de los beneficios del calentador. Esta es una característica de mérito. Así que no debes apegarte a las manifestaciones del Mérito.

Además, se cree que el estado mental más elevado de los cuatro es la indiferencia, el desapego espiritual. Lo que el Dharma llama "desapego espiritual" es una enseñanza basada en lo siguiente: los placeres y dolores que estamos experimentando ahora no son más que una manifestación de nuestro habla, acciones y trabajo de conciencia en el pasado o en vidas pasadas.

En otras palabras, la alegría o el sufrimiento que estamos experimentando no está relacionado con este momento. En otras palabras, esto es puramente una ilusión del pasado, no un resultado del presente.

Por lo tanto, para convertirse en el Buda Mahayana que salva a todas las almas, uno debe tener indiferencia, no ser completamente capturado por el sufrimiento o la alegría que está surgiendo ahora. Hacer presente es lo importante.

Aquí llegamos a dos esfuerzos correctos y dos interrupciones correctas. Experimentar con todas tus fuerzas cada momento del presente o con todas tus fuerzas para experimentar el futuro: este es el verdadero significado del budismo. Después de todo, realmente experimentamos en el presente las ilusiones del pasado, pero estas ilusiones son solo ilusiones del pasado, y para nuestro futuro no sirven de nada. Y más que eso: ahora a cada momento es necesario practicar la práctica de Dos Correctos Esfuerzos, Dos Correctas Interrupciones, y gracias a ello, incrementar la Buena Ley que estás creando ahora. Además, "¡Ahora todavía no puedo hacer esto debido al hecho de que no hay Méritos, pero cuando los obtenga, definitivamente acumularé este Mérito!" - Dirigir la conciencia para incrementar los Méritos. A continuación, interrumpa las malas acciones que están sucediendo ahora. A continuación, prepárate para no cometer malas acciones que puedan surgir en el futuro.¿Crees que esto determina nuestras futuras alegrías? En general, el budismo es una lucha por el futuro.

¿Y qué hay que hacer al respecto? En primer lugar, hay que empezar por establecer constantemente datos: qué es la Verdad y qué no. Sin repetir esto muchas veces, sin ingresar estos datos, no podremos percibir correctamente los fenómenos debido a la confusión proveniente de vidas pasadas. Por tanto, es necesario practicar y practicar la Fijación de la Memoria.

Ahora, sobre qué práctica debería llevarse a cabo ahora para que traiga el mayor beneficio. Para ello, debe hacer una elección. Si, por ejemplo, un principiante practica una meditación que es demasiado difícil, o alguien que está avanzado en la práctica recita un mantra simple y cree ilusoriamente que está realizando una práctica espiritual, esta se convertirá en la razón que llevará a la práctica de la persona al colapso o la falta de progreso. Por lo tanto, este segundo paso, la elección, es el más importante, es uno de los pasos en el camino que conduce al nivel de Buda.

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El tercero es avanzar con valentía en la práctica espiritual elegida, promoverla incansablemente. Eso es lo que se necesita. Esto se llama tenacidad extenuante o esfuerzo valiente y tenaz. Esta es la tercera práctica para fortalecer la conciencia de Buda, creando conciencia de Buda.

El cuarto es no hacer práctica espiritual mientras se dice al mismo tiempo: "Bueno, hoy estoy cansado". Es necesario llevar a cabo una práctica real de mantener en uno mismo un estado de alegría única en relación con las búsquedas espirituales: “¡Qué contento estoy! ¡Qué feliz estoy de practicar! ¡Qué feliz estoy de poder practicar! ¡Qué feliz estoy de poder dominar la Enseñanza! ¡Qué feliz estoy de acumular Méritos!"

Finalmente, para establecer un ritmo de vida claro y organizar la práctica para ganar ligereza de mente y cuerpo, ligereza como resultado de la práctica. Ésta es la quinta práctica que sienta las bases para alcanzar el nivel de Buda.

Luego, después de lograr la perfección en estos cinco tipos de práctica, siempre que ya te hayas establecido en ellos hasta cierto punto, lo siguiente es mirar profundamente dentro de ti. Entonces, calma la mente, detén la mente y observa. Después de eso, es claro comprender qué deseos mundanos hay, en qué tipo de mundo renacerá o qué estructuras de pensamiento tiene. Aquí está la sexta práctica para ayudarnos a convertirnos en un Buda.

Aquí hay un problema. Si, por ejemplo, en el primer paso no se logra una comprensión de lo que es y no es Verdad, en este sexto paso, naturalmente, habrá un desequilibrio de sabiduría en la observación. Por ejemplo, la gente moderna pasa mucho tiempo viendo la televisión, asimilando información de revistas, dibujos animados, películas, libros, etc. Entonces estos datos, imperceptiblemente para nosotros, se arraigan profundamente en nuestras mentes y conducen a la educación de una visión errónea, a juicios basados en estos. datos. Por lo tanto, si no fija en la memoria lo que es y lo que no es la Verdad, el Samadhi será completamente inútil.

Además, uno no debe de ninguna manera quedar atrapado en, por ejemplo, antipatía, atracción sexual, ansia de comida, apego, poder o satisfacción de los deseos mundanos, sino continuar y continuar dirigiendo la práctica espiritual. Este es el séptimo fundamento para alcanzar el nivel del Buda Mahayana.

El caso es que, como ya se mencionó, el momento llamado presente es una ilusión. Representa el estado de manifestación de nuestro karma, que surgió en el pasado o en vidas pasadas. Si una persona es capturada por esta ilusión del presente, y por ello vuelve a acumular mal karma, o si la ilusión lo inunda, creando una situación en la que una persona no acumulará Méritos, el futuro de esta persona, proyectado desde el presente, volverá a ser infeliz. Por tanto, es necesario ignorar el presente. Esta es la vida correcta.

Ahora, sobre el cuerpo, el habla y los pensamientos, y sobre todo sobre el control de las acciones del cuerpo. ¿Qué tenemos que hacer? Supongamos, por ejemplo, que cometemos el asesinato de un ser vivo o, por ejemplo, le llevamos dolor y sufrimiento a otro. Si el dolor es herido, la vibración de ese dolor permanece dentro de nosotros. Es decir, la cantidad total de sufrimiento es constante. El hecho de que la cantidad total de sufrimiento sea constante significa que si hicimos sufrir a otra persona, los datos sobre esto necesariamente entran en nosotros. Y si es así, aunque sea un insecto pequeño, ya que también tiene sufrimiento, se nos transmite esta cantidad total de sufrimiento. Los grandes seres vivos con Méritos superiores tienen una mayor medida de sufrimiento, y los datos sobre este sufrimiento estarán profundamente arraigados en nuestra Causal. Por el contrario, si le damos paz a un ser vivo,entonces su gozo echará raíces en nuestra alma y volverá a nosotros, [manifestado] como nuestro gozo.

Si comprendes este patrón, podrás ver cuán majestuosa es la distancia entre matar seres vivos y la pacificación de todas las almas.

El siguiente es robar. En su corazón, una persona ama necesariamente lo que posee o aquello a lo que está apegado. Por lo tanto, privar a una persona de su propiedad es causarle el sufrimiento que surgirá de este apego. En consecuencia, en la etapa en que se comete el robo, se produce una transferencia del sufrimiento del propietario del robo. Esto significa que usted mismo tendrá que sufrir de tal forma que se verá privado de aquello a lo que está apegado. Por lo tanto, dar a los demás y no robar será beneficioso para uno mismo.

Lo mismo ocurre con el adulterio. Más precisamente, el adulterio tiene dos significados. Primero: debido a la fuga de energía sexual, una persona gasta Méritos y se cansa. Y el segundo es lo que se considera adulterio en el budismo, y en general: acostarse con la esposa o el esposo de otra persona. En cuanto a la esposa de otra persona o al marido de otra persona, ya se ha dicho que en las relaciones matrimoniales existe necesariamente una obra del alma como el apego o el deseo de posesión exclusiva. Dado que el trabajo del alma, dirigido a la posesión exclusiva, recibe un golpe poderoso, es natural que este sufrimiento se dirija hacia su objeto. Y debido a que una persona asume este sufrimiento sobre sí misma, crea el karma que en el futuro tendrá que sufrir.

Por lo tanto, la Acción Correcta es dejar de matar seres vivos, tratar a los demás con afecto; alejarse del robo, dar a otros; alejándose del adulterio, cultive sentimientos amistosos que realmente provienen del alma.

Ahora, ¿qué pasa con el habla? Primero, sobre la mentira. Mentir conduce a un aumento en el trabajo del alma destinado a ocultar los fenómenos. Este trabajo del alma ralentiza la manifestación del propio karma. Parece que está creando una especie de bolsa o caja. En otras palabras, cuantas más mentiras, más tardía es la manifestación del karma. Y si las manifestaciones del karma llegan tarde, la persona deja de ser capaz de comprender su Ley y acumula mucho karma malo. Como resultado, en el momento en que el mal karma finalmente se manifieste, se realizará el cálculo del karma y será imposible devolver lo que se perdió. Eso es mentira. Entonces, no hay nada bueno en decir una mentira. “Nada” significa que nada bueno volverá a nosotros. Ver todos los fenómenos con claridad, como son, es lo bueno.

¿Qué pasa con la charla ociosa? La charla ociosa cambia la corriente "trabajo de la conciencia - habla", en otras palabras "Causal - Astral" (el mundo sin formas -> el mundo de las formas). A saber: como resultado de la profusión de palabras que no están en el alma, muchas cosas innecesarias que no están asociadas con el alma aparecerán en el Astral. Esto significa que lo que se piensa en el alma no se manifestará, surgirá la refracción. Así que la charla inútil es el mayor obstáculo para lograr algo.

¿Qué pasa con las murmuraciones? Este es el mismo caso que con la matanza de seres vivos. Al regañar, hacemos sufrir al otro, y las vibraciones de este sufrimiento vuelven a nuestra alma.

Por lo tanto, no necesita chismear, sino decir solo la verdad, lo que es. Y no para calumniar, sino para decirle a la gente solo palabras amables. Solo así se nos dará una gran recompensa.

En las escrituras budistas hay un ejemplo de caer al infierno debido a la murmuración. Es decir, aunque la calumnia y el asesinato son diferentes en forma, el karma regresa de la misma manera.

Ahora, ¿qué pasa con la difamación? Siempre hay celos o envidia detrás de la calumnia. Se mencionó anteriormente que en la envidia hay antipatía de fondo como una obra del alma. Esto significa que una persona así reduce todo y reduce su propio mundo. La antipatía es un muro. Resulta que quien despierta enemistad entre las personas, al mismo tiempo estrecha su propio mundo y finalmente llega al autismo: aislamiento doloroso.

Sin embargo, si practicamos un discurso que cree armonía entre las personas, el alma se enriquecerá, las barreras se destruirán, la comunicación con muchas personas será posible y, finalmente, aprendiendo mucho, una persona crecerá.

Entonces, mentiras, palabras ociosas, calumnias, calumnias: todas estas acciones de habla nos sumergen en la miseria. Decir la verdad, decir lo que se necesita, decir palabras amables a la gente, decir lo que conduce a la armonía entre las personas, esto es lo que elimina las enfermedades de nuestra alma, lo que expande nuestra conciencia. A esto se le llama Discurso correcto.

¿Y qué es la Vista Correcta y el Pensamiento Correcto, que son los principios básicos del Óctuple Camino Santo? Ante todo. La Visión Correcta implica que es necesario dominar y dominar las enseñanzas del Buda, las enseñanzas del Gurú. No puedes pensar en eso. ¿Por qué? El pensamiento que nos llamamos nos lo inculcan nuestros padres, nos lo inculcan nuestros familiares o lo desarrollan bajo la influencia de la información, por ejemplo: revistas, televisión, dibujos animados, películas, etc. Entonces pensamos que somos nosotros mismos. Pero las enseñanzas de Buda Shakyamuni, que vivió hace 2.600 años, o las enseñanzas reales del yoga indio, que existieron incluso antes, o las enseñanzas que fueron el resultado de la práctica espiritual de muchos santos desde hace dos mil quinientos años hasta el día de hoy, es una enseñanza única e invariable. ¿Por qué esto es tan? Porque están predicando con un principio fundamental y eterno detrás de ellos, después de ver que,cualquiera lo entiende: sí, es absolutamente cierto.

Es por eso que Right View comienza con un esfuerzo por aprender y aprender de sus propios pensamientos.

Luego, basándose en esto, verifique sus propias acciones corporales, acciones del habla y el trabajo de la conciencia. Este es el pensamiento correcto. Así que la mirada correcta, el pensamiento correcto es el proceso de estudiarse a uno mismo basado en las escrituras budistas o las enseñanzas del Gurú. Entonces, ese discurso correcto, acciones correctas, vida correcta, que se discutieron anteriormente, son la enseñanza principal de las escrituras budistas, y detrás de ellas se encuentra, el núcleo de ellas es la mirada correcta, y debe quedar claro que si estás establecido en ella, necesitas realizar las prácticas enumeradas.

Lo siguiente es la fijación correcta de la memoria. Esta Correcta Fijación de la Memoria significa no una vez, ni dos, ni tres, ni cuatro, ni cinco, sino al nivel de cien mil veces o un millón de veces para memorizar repetidamente, por ejemplo, la meditación que necesitas. ¿Por qué necesitas memorizar repetidamente? El hecho es que después de un cierto número de repeticiones, los datos se transfieren de la conciencia superficial al subconsciente, y luego del subconsciente al super-subconsciente. Y sólo cuando nosotros, practicando la Fijación Correcta de la Memoria, alcanzamos la conciencia profunda, entonces, en relación con la cual se llevó a cabo la Fijación Correcta de la Memoria, se convierte en un vehículo, ¿lo sigues? - con un vehículo que nos guía en la etapa de Meditación, Samadhi, observamos de cerca nuestras Cinco Acumulaciones, revisamos el karma acumulado y acumulado en nosotros, y luego descartamos, purificamos esa parte,que es mal karma. Y finalmente, el último es la Sabiduría, el logro de las Seis Habilidades Divinas.

Por lo tanto, el Óctuple Sendero Santo y las Seis Perfecciones son absolutamente una y la misma.

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