"La mitología no es una fábula, sino una verdad, una realidad"
- N. Fedorov (filósofo ruso del siglo XIX)
Desde lo más profundo de la memoria ancestral, la imagen de la “madre dorada”, la dueña y dueña del sagrado hogar ancestral, el paraíso perdido, donde se fueron nuestros ancestros lejanos … Nadie sabe de dónde vino y adónde fue. Solo hay innumerables especulaciones sobre el destino de la estatua de oro, que fue adorada por muchas naciones.
Se creía que se trataba de un ídolo pagano muy antiguo, una figura de una mujer desnuda fundida en oro puro, de aproximadamente un metro y medio de altura. Fue heredado de generación en generación e incluso de una nación a otra. En honor a la "madre de oro" (Golden - Golden - Baba) se organizaron ricos sacrificios, se sacrificaron los mejores ciervos y otros animales, cuya carne fue inmediatamente asada y consumida por los sacerdotes y todo el pueblo. Las donaciones costosas, en su mayoría oro y plata, se apilaron en un recipiente al lado.
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Algunos dicen que la estatua de la "diosa dorada" fue traída de China, otros - de Irán o India, otros más - de la antigua Roma durante la caída del Imperio Romano, algunos la consideran obra de maestros siberianos locales.
Y la mención más antigua de la estatua en Rusia la encontramos en la Crónica de Novgorod de 1398. Se registró después de la actividad misionera de Esteban de Perm. Stephen caminó por la tierra de Perm, en los santuarios de la gente de Perm discutió con los sacerdotes. La crónica dice: "Esto enseña la tierra de Perm a la fe de Cristo, y antes de eso se inclinaron ante la bestia y el árbol, el agua, el fuego y el Baba de oro".
Lo principal que hace que los investigadores estudien las historias sobre la "diosa dorada" es la influencia (a través de la memoria ancestral) de un mito olvidado: después de todo, la "madre dorada", Zlatogorka en la mitología eslava, es la hija de Svyatogor, y él era el rey de la Atlántida. Es decir, para ser coherentes, deberíamos hablar de la introducción del culto a la "diosa dorada" de la Atlántida, pero ¿qué científico que se respete a sí mismo se arriesgaría a hacer tal afirmación? El parentesco de los cultos de la "gran madre" existe realmente en todos los continentes de la Tierra.
El origen eslavo-ural de la leyenda de la "madre de oro" también se confirma por su nombre entre los rusos: "mujer de oro". Así se llamaba a la "Diosa Madre" en todas las tierras eslavas.
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En la antigüedad, el culto a la "madre dorada" podía trasladarse a los Urales desde el oeste: desde la Atlántida, África y Asia occidental. Los primeros lazos entre las civilizaciones atlántica e hiperbórea (norte) están confirmados por el culto común de la "Madre del Mundo".
Es probable que su origen se remonta a la época del matriarcado y al culto mundial de la "gran diosa". Se cree que los dos niños, a veces representados junto a ella, son Artemisa y Apolo y, por tanto, la "diosa" misma es su madre, la titánide Leto; según la información más arcaica, concibió del trueno Zeus y dio a luz a niños en el norte, en los límites hiperbóreos.
Se encuentran paralelos asombrosos en otras mitologías, tanto finno-ugrianas (incluida Karelia) como indoeuropeas. De una forma u otra, la estatua dorada era considerada el mayor tesoro tanto por quienes la poseían como por quienes la cazaban. Era un poderoso talismán, y su dueño, explícito o secreto, ascendía al nivel más alto entre los magos y hechiceros practicantes.
El nombre del país donde se veneraba especialmente a la "mujer de oro", Biarmia, se remonta al nombre del dios Barma (Brahma indio). Curioso y misterioso es el mensaje sobre la capital de Biarmia. Llevaba el mismo nombre que todo el país: Korela. El gran historiador ruso V. N. Tatishchev creía que este lugar podría ser una isla entre dos ramales del río Vuoksa, que desemboca en el lago Ladoga; aquí, según las crónicas, a finales del siglo XII se construyó la fortaleza rusa Korela, que fue rebautizada por los suecos que posteriormente la capturaron en Kexholm (ahora la ciudad de Priozersk, región de Leningrado).
El nombre "Biarmia" se asocia con el nombre del pueblo "Perm" (o "Komi"), en la antigüedad conocido como "Beormas". Sin embargo, se sabe que la población de Komi en estos lugares era insignificante, y los primeros habitantes fueron los “Zavolotsk Chudi”, es decir, los colonos de origen vepsiano y kareliano. Ya en la literatura del siglo XIX, el tema del biarmach estaba estrechamente relacionado con la historia del pueblo de Carelia.
Biarmia se extendía por casi todo el espacio de las actuales provincias del norte de Rusia: Arkhangelsk, Karelia, Vologda, Vyatka y Perm. La ruta comercial griega se dirigía a Biarmia en busca de oro. Los historiadores griegos señalaron que el oro se obtenía precisamente de aquí, es decir, del "lejano norte".
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El mito de la "doncella de oro" se formó entre los antepasados de los carelios y los finlandeses mucho antes de que adoptaran el cristianismo, y su culto estaba bastante extendido entre los antiguos carelios, como lo demuestran, en particular, los textos de la publicación académica "Epos populares de Carelia-Finlandia" publicados por la Academia de Ciencias de Rusia en 1994 año.
"La epopeya folklórica de Carelia-Finlandia" es la primera edición científica bilingüe de la poesía épica de la canción que existe entre los carelios y los finlandeses. El libro incluye los mejores ejemplos de runas, gracias a los cuales vemos una imagen bastante completa de la epopeya de Carelia-Finlandia, que refleja la historia, etnografía, psicología y costumbres de la gente.
El creador del mundo, el dios del orden y la armonía, Väinämöinen, o la deidad del aire, el fuego y el agua, el herrero Ilmarinen, se representan con mayor frecuencia haciendo (forjando) la “doncella de oro”. Por cierto, la trama de la canción épica sobre cómo se forjó la "doncella de oro" fue utilizada por Lennrot en la runa 37 de la edición completa de "Kalevala" y en la composición de esta epopeya, preparada por el académico O. Kuusinen.
Sorprendentemente, la memoria de la "diosa dorada" todavía se conserva en los rincones remotos de la taiga de Karelia. De lo contrario, cómo tratar el hecho de que los autores del artículo registraron recientemente una leyenda única sobre la "mujer de oro", que se encuentra actualmente en el pueblo de Kuganavolok, distrito de Pudozh. Lo contó uno de los veteranos del lugar, un hombre de 80 años que él mismo se enteró por su padre y su abuelo.
En general, la región de Pudozh es el territorio más antiguo habitado por personas en Karelia. La prueba de ello es la pintura en piedra, los llamados petroglifos de la Nariz de Besov. Dibujos de aves, peces, animales, objetos de uso humano, tallados en rocas de granito, permiten a nuestro contemporáneo visualizar la vida y el medio ambiente de las tribus que vivieron aquí hace tres, cuatro mil años.
Desde 1227, durante el reinado del príncipe de Novgorod Yaroslav Vsevolodovich, los esfuerzos de los escuadrones de boyardos de Novgorod introdujeron y fortalecieron la fe cristiana aquí. Sin embargo, las creencias paganas demostraron ser tan tenaces que sobrevivieron hasta los años 50 del siglo XX.
Cuenta la leyenda que en el pasado lejano la "diosa dorada" se guardaba en una de las islas del pintoresco Vodlozero, en cuyas orillas, muchos años después, apareció el pueblo de Kuganavolok. Se cree que todavía crecen "árboles sagrados" en esta isla, que ocupaba un lugar importante en las creencias religiosas de los pueblos que vivían en el territorio de la Carelia moderna y exigía una reverencia especial.
Pero aún más reverencia estaba rodeada por la sagrada "diosa dorada".
En los siglos X-XI, los misioneros cristianos llegaron al noroeste de Rusia. Honrar a una mujer desnuda, aunque hecha de oro, no formaba parte de sus planes. Con la llegada del cristianismo, el antiguo culto a la Madre fue reemplazado por el culto a la Madre de Dios. Y los sacerdotes locales de los Magos se llevaron su santuario. Supuestamente a compañeros paganos en las orillas del Kama.
Hay un detalle notable en la leyenda. A pesar de todas las precauciones, durante la travesía la "diosa dorada" por algún motivo se rompió el dedo meñique de la mano y cayó al agua y, supuestamente, durante bastante tiempo apareció un resplandor sobre este lugar, absolutamente poco característico de estos lugares. Era una columna de luz que emergía de las profundidades de las aguas y se disolvía en el aire.
En el siglo XIII, los cristianos comenzaron a bautizar a Perm y Zyryans. Y nuevamente los sacerdotes despidieron a la Mujer Dorada. Esta vez a los Urales, a las tribus Mansi. Y luego los cosacos llegaron a Siberia. El ídolo les estaba escondido en un templo secreto en algún lugar del Ob. Se sabe que el propio Ermak Timofeevich buscó este artefacto. En 1552, uno de sus destacamentos, liderado por el atamán Ivan Bryazga, capturó uno de los asentamientos Khanty, donde, según informaron los exploradores, los chamanes llevaron a la Mujer Dorada con motivo de alguna festividad local. La ciudad fue incendiada, no se encontró a Baba. Según las leyendas, los chamanes lograron ocultarlo y luego moverlo hacia el norte en la desembocadura del Ob. Pero a medida que el cristianismo se extendió, el artefacto tuvo que ocultarse cada vez más al este. Y, según la información más reciente, supuestamente está escondido de forma segura en algún lugar detrás del Yenisei, en Taimyr.
Tal es la leyenda, y cualquiera que sea nuestra actitud hacia ella, una vez más da testimonio de la rica historia reservada de nuestra región y complementa una página más en la investigación dedicada a la “diosa dorada”.
Andrey Moiseenko, corresponsal de KP, Foto de A. Kara
