La religión de los países del sudeste asiático y China es un objeto real que existe objetivamente. Objetivamente, también hay un objeto virtual llamado budismo: las ideas de la civilización occidental sobre un objeto real. Entonces, el objeto virtual no se corresponde con el objeto real.
(notas de viajero)
En muchas guías turísticas de los países del Sudeste Asiático (Sudeste Asiático) puedes encontrar algo como esto: "Te sorprenderá que el budismo en este país difiera de tus ideas al respecto". Este país puede ser Tailandia, Laos, Camboya o Vietnam. A juzgar por lo que vi en el sudeste asiático y China, incluido el Tíbet, la frase es cierta. Así, tenemos un problema que se puede formular de la siguiente manera: la religión real (la religión que podemos observar con nuestros propios ojos) de los países del sudeste asiático y China difiere de nuestras ideas (ideas generalmente aceptadas de la civilización occidental) al respecto. Este problema también se puede formular en otros términos. La religión de los países del sudeste asiático y China es un objeto real que existe objetivamente. Objetivamente, también hay un objeto virtual,llamado budismo: representaciones de la civilización occidental sobre un objeto real. Entonces, el objeto virtual no se corresponde con el objeto real. Para darse cuenta de la profundidad del problema, primero se debe intentar "ver" claramente la religión real. A continuación se muestra mi visión de este fenómeno, formado "en la vida".
La religión real de los países del sudeste asiático y China (aquí estamos considerando solo esa parte de la religión de China, que generalmente se llama "budismo" en el sentido convencional), incluye cuatro componentes. El primero es el culto a los espíritus ancestrales. En Tailandia, se envían paquetes a través de los sirvientes de los templos (en el objeto virtual "Budismo" se les considera monjes budistas): baldes de plástico llenos de lo esencial (cigarrillos, cerillas, jabón, comida enlatada, etc.). En Vietnam y China, se envían paquetes simbólicos a los espíritus de los antepasados: se queman los símbolos de papel de oro, dinero, comida, ropa, etc. Los paquetes simbólicos se pueden enviar directamente desde la acera frente a la casa o desde un terreno baldío. En los bosques de Vietnam del Sur, conocí lugares como templos y gente rezando en ellos, es decir, puedes adorar a los espíritus de los antepasados en lugares especiales “en la naturaleza”. En Tailandia,En Camboya y Laos, los espíritus de los antepasados se instalan en casas especiales (en el patio de la casa donde viven sus descendientes). Como regla general, la comida y el agua se colocan regularmente frente a dicha casa para los espíritus ancestrales.
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El segundo componente de la religión real de los países del sudeste asiático y China son los dioses, demonios y santos. Los dioses más elevados son los Budas. Los más famosos son el Buda gordo y alegre (en Tailandia y Vietnam lo llaman chino) y el Buda delgado y ensimismado (en Tailandia lo llaman tailandés). Además, un Buda delgado es más importante que un Buda gordo, a juzgar por sus lugares en el altar. En el norte de Tailandia, los Budas son Shiva y Genesha. En China, además del Buda gordo y alegre, hay al menos tres Budas más. Sus estatuas en los templos se encuentran cerca. En el Tíbet adoran a su Buda. En antigüedad, inmediatamente después de los Budas están los dioses y demonios más jóvenes. Muchos de ellos. En Vietnam del Sur, el más venerado de ellos es Thien Hau. Sus estatuas se encuentran frente a la mayoría de los templos. También hay templos dedicados solo a ella. Vi sus estatuas en China, Hong Kong, Laos. En China, algunas figuras históricas tienen el estatus de dioses menores. Hay santos en la religión. Se trata de personas que se han convertido en Budas de escala "regional", o personas que han entrado en contacto directo con los Dioses y han recibido resultados concretos de este contacto. Las estatuas de santos en los templos o sus imágenes en pinturas se pueden distinguir fácilmente de las imágenes de dioses. Todos los dioses, incluidos los budas, tienen enormes lóbulos de las orejas, a veces hasta los hombros. Y los santos tienen oídos humanos normales. Y los santos tienen oídos humanos normales. Y los santos tienen oídos humanos normales.
Los dioses deben ser alimentados. En Tailandia, se les da comida y bebida en tazas pequeñas dos veces al día. La comida es la misma que comen los tailandeses comunes. En Vietnam y China, los dioses se alimentan principalmente de frutas. Las excepciones son Camboya y Laos, donde los dioses casi nunca se alimentan. Los dioses deben ser fumigados con incienso y, lo más importante, deben ser rezados. Puede pedirles bendiciones de vida y curación de enfermedades específicas. Por ejemplo, en Tailandia, una persona que pide curación coloca un trozo de papel dorado especial del tamaño de una estampilla postal en una estatua de Buda. Además, lo pega en un lugar estrictamente definido, esa parte del cuerpo que no es saludable para la persona que pregunta. Y, por supuesto, los dioses necesitan construir hermosos templos donde sea conveniente para ellos vivir y recibir honores y obsequios de la gente. Esta parte de la religión de la región debe atribuirse a las religiones de los idólatras del politeísmo.
Los dos primeros componentes de la religión de los países del sudeste asiático y China, el culto a los espíritus e ídolos ancestrales, forman un sistema autosuficiente que satisface plenamente las necesidades diarias de los ciudadanos comunes. También incluye a los ministros de los templos, que brindan diversos servicios rituales a los ciudadanos comunes, desde ayudar a enviar el cuerpo de un pariente fallecido en el último viaje hasta bendecir un camión nuevo por un buen trabajo. Dos componentes más están "integrados" en el sistema, que son, de hecho, sus elementos decorativos. Uno de ellos es el mito del príncipe indio Gautama. La manifestación más famosa de este Mito es la identificación con el Príncipe Gautama de uno de los Budas. Materialmente esto se expresa en la presencia en los templos de una serie de pinturas o frescos, en una forma visual que describe el camino canonizado de Gautama hacia la iluminación. Una parte integral del mito del príncipe indio Gautama es la enseñanza sobre este camino que se le atribuye. En Camboya y Laos, casi todos los templos construidos en las últimas décadas (y casi no hay templos antiguos allí) tienen en sus paredes el simbolismo del "camino de Gautama". En Tailandia, solo he visto uno de esos templos. El templo es antiguo, de madera, ubicado en un pueblo de montaña en la zona fronteriza con Birmania. El templo tiene algo así como una galería de arte. Las pinturas están pintadas de forma primitiva. Sobre ellos - "el camino de Gautama". En Vietnam, vi cuatro templos con símbolos similares. Los cuadros están pintados en sus paredes. Todos los templos son nuevos, y están ubicados en la provincia de Baria-Vung Tau (dos templos), en la ciudad de Dalat (Vietnam del Sur) y en la ciudad de Hoi An (Vietnam Central). No he visto tales templos en China.(y casi no hay templos antiguos allí) tienen en sus paredes el simbolismo de "el camino de Gautama". En Tailandia, solo he visto uno de esos templos. El templo es antiguo, de madera, ubicado en un pueblo de montaña en la zona fronteriza con Birmania. El templo tiene algo así como una galería de arte. Las pinturas están pintadas de forma primitiva. Sobre ellos - "el camino de Gautama". En Vietnam, vi cuatro templos con símbolos similares. Los cuadros están pintados en sus paredes. Todos los templos son nuevos, y están ubicados en la provincia de Baria-Vung Tau (dos templos), en la ciudad de Dalat (Vietnam del Sur) y en la ciudad de Hoi An (Vietnam Central). No he visto tales templos en China.(y casi no hay templos antiguos allí) tienen en sus paredes el simbolismo de "el camino de Gautama". En Tailandia, solo he visto uno de esos templos. El templo es antiguo, de madera, ubicado en un pueblo de montaña en la zona fronteriza con Birmania. El templo tiene algo así como una galería de arte. Las pinturas están pintadas de forma primitiva. Sobre ellos - "el camino de Gautama". En Vietnam, vi cuatro templos con símbolos similares. Los cuadros están pintados en sus paredes. Todos los templos son nuevos, y están ubicados en la provincia de Baria-Vung Tau (dos templos), en la ciudad de Dalat (Vietnam del Sur) y en la ciudad de Hoi An (Vietnam Central). No he visto tales templos en China. Sobre ellos - "el camino de Gautama". En Vietnam, vi cuatro templos con símbolos similares. Los cuadros están pintados en sus paredes. Todos los templos son nuevos, y están ubicados en la provincia de Baria-Vung Tau (dos templos), en la ciudad de Dalat (Vietnam del Sur) y en la ciudad de Hoi An (Vietnam Central). No he visto tales templos en China. Sobre ellos - "el camino de Gautama". En Vietnam, vi cuatro templos con símbolos similares. Los cuadros están pintados en sus paredes. Todos los templos son nuevos, y están ubicados en la provincia de Baria-Vung Tau (dos templos), en la ciudad de Dalat (Vietnam del Sur) y en la ciudad de Hoi An (Vietnam Central). No he visto tales templos en China.
El tercer componente de la religión real de los países del sudeste asiático y China está en contradicción conceptual con su primer y segundo componentes. De hecho, ¿cómo se puede honrar a los espíritus de los antepasados, si la entidad que dejó el cuerpo del antepasado está en otro cuerpo, posiblemente no humano? ¿Y por qué "alimentar" la estatua de Buda, que es un reflejo del príncipe iluminado Gautama? Después de todo, el propio Gautama-Buda hoy es una entidad que no necesita comida ni adoración frente a ella.
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El cuarto componente de la religión de los países del sudeste asiático y China es visible en fragmentos. Sus manifestaciones recuerdan al cristianismo. Estas son la misma serie de pinturas, similares a pinturas de la vida de los santos cristianos, velas de cera, dispositivos para donar dinero, rociar con agua con una bendición (observé esto en el antiguo templo descrito anteriormente en Tailandia, y los pinceles son casi los mismos que en las iglesias ortodoxas), campanas, monasterios, servicios divinos, templos. A menudo hay halos sobre las cabezas de los Budas, dioses más jóvenes y santos. Esto también puede incluir las representaciones visuales del infierno que conocí en China, que son casi idénticas a las cristianas.
En los templos del monasterio tibetano de Shongzhanling, el concepto del infierno está representado en la imagen cosmogónica del mundo, que está pintado en las paredes de su "vestíbulo". El bloque de imágenes que describen el infierno incluye el juicio, sopesando las buenas y malas acciones de las personas y el tormento de aquellos que tienen más segundos que los primeros. A los pecadores se les hierve en un caldero, se les quita la piel, se les arranca la lengua y se les hacen otras cosas malas. La lengua de un pecador fue aplastada hasta el tamaño de una pequeña habitación y arada con un arado (o arado), en el que se engancha algún animal. Los sirvientes del infierno en una de las imágenes tienen cabezas de toro (?).
Las representaciones del infierno se muestran en uno de los complejos de templos a orillas del Yangtze (provincia de Hubei). El complejo del templo está ubicado en la ladera de un valle en forma de V. Hay galerías cubiertas a ambos lados del templo superior. Contienen estatuas de mártires, ministros del infierno y dignatarios. En el infierno, los mártires son aplastados con un dispositivo especial en sus pies. Se pasan por una prensa, formada por dos rodillos, atados (en un abrazo) a tuberías por donde sale el fuego de la estufa, arrojado bajo las ruedas de carros, arrojado por un acantilado sobre estacas afiladas, arrojado al fuego, machacado en un mortero, obligado a beber algo. obviamente no es bueno, lo golpean en la cabeza con un garrote, hierven en un caldero. Sacan el interior, se sacan los ojos. Se les quita la piel. Están aserrados. Se llama la atención sobre la alta profesionalidad de los ministros del infierno. El mártir es cortado a lo largo del cuerpo. Hazlo en consecuenciasierra de arco longitudinal. Todo esto observado desapasionadamente por los dignatarios. Se sientan en una colina detrás del escenario de las acciones descritas. Las figuras de los dignatarios son aproximadamente 2 veces más grandes que las figuras de los mártires y servidores del infierno. Me dio la impresión de que las nociones del infierno que se muestran en las galerías no contienen algo como "tormento eterno".
Según mis observaciones, hay algo parecido a la magia práctica europea en la región. En Vietnam del Sur, en la primera mitad del siglo XX, surgió una nueva religión: Cao Dai. Se cree que la élite de los sirvientes de sus cultos entra periódicamente en contacto espiritual con los espíritus de personajes famosos (incluido Jean Jacques Rousseau). Entonces, la apelación a los dioses en los templos kaodaístas en la noche de luna llena se lleva a cabo en un modo "activo". Es decir, a través del tratamiento "activo", se lleva a cabo una influencia activa sobre las fuerzas de otro mundo, que es mágico.
También observé una influencia activa sobre los dioses en un templo, ubicado en la cordillera de Longhai, en la provincia de Baria-Vung Tau. Un camino conduce al templo, una o dos familias vietnamitas viven cerca. La parte exterior del templo es una terraza abierta, presionada contra la roca, de la que cuelga algo como una gran cortina. A un lado de la terraza hay una estatua de Thienhau, al otro, un busto de la ciudad de Ho Chi Minh, un poco más alto a lo largo del camino, bajo un dosel, otra estatua de Thienhau. Examiné la terraza varias veces sin notar nada especial, pero en mi última visita a este lugar, la cortina se abrió, revelando la entrada a la cueva. El templo en sí se encuentra en él. La cortina se apartó para la oración en el templo. Una mujer, ministra del templo, oró. No rezaba con palabras, sino con gestos enérgicos. Más bien, ella no rezóy con gestos habló con tres estatuas de dioses que estaban sobre el altar. Al mismo tiempo, a veces lloraba, a veces se reía. Junto a ella estaban sentadas una vietnamita y una vietnamita. Lo más probable es que fue a pedido u orden de ellos que el sirviente del templo se comunicara con los dioses, pidiendo, persuadiendo y convenciendo para brindar ayuda específica a los visitantes. Vi y sentí que estaba presente en una sesión de comunicación "activa" con los dioses.
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El problema de la discrepancia entre el objeto real - la religión de los países del sudeste asiático y China, y el objeto virtual "budismo" - las ideas de la civilización occidental sobre el objeto real tiene otros aspectos. El objeto virtual no se formó desde cero. Lo más probable es que se base en las variedades de yoga comunes en el sudeste asiático y China. En el "budismo" se pueden distinguir tres elementos: el componente isotérico del mito de Gautama, el budismo zen y el budismo tántrico (tibetano) (hasta principios del siglo pasado, los europeos llamaban budismo tibetano nada más que yoga tibetano). Desde estas posiciones, se puede ver un error metodológico al comparar las religiones del mundo. Por ejemplo, el Islam real se compara con el objeto virtual "Budismo". Pero el Islam real debe compararse con la religión real del sudeste asiático y China. Entonces la naturaleza diametral de sus esencias - estricto monoteísmo y politeísmo-idolatría con reverencia por los espíritus de sus antepasados - será claramente visible. Y el objeto virtual "budismo" debería compararse con el sufismo, o más bien con las representaciones virtuales de la civilización occidental al respecto. Entonces se verá claramente que el Budismo, como el Sufismo, no es una religión, sino el Camino a la perfección. Y este Camino no es para todos, sino para los elegidos (o los que lo han elegido).
En la literatura científica especial dedicada a las peculiaridades regionales del "budismo" en los países del sudeste asiático y China, su descripción se lleva a cabo según un estricto canon basado en los siguientes dogmas: el budismo surgió en la India a finales del primer milenio antes de Cristo; su formación está asociada con el príncipe Gautama; en la región (por ejemplo, Vietnam) el budismo llegó a principios del segundo milenio dC; para la adopción del budismo por la población local, se profanaron las principales disposiciones de sus enseñanzas; en la región había una mezcla de creencias locales y budismo profano, además, el budismo profano en sí mismo es una confusión de sus dos ramas principales - Theravada y Mahayana - esto es "Budismo" regional moderno. ¿Cuál de estos dogmas se corresponde con la realidad?
Me atrevería a afirmar que el budismo clásico no puede ser percibido por los habitantes de la región. Después de todo, la base del budismo es una percepción lineal pronunciada del tiempo, reflejada en sus dogmas sobre el karma y el desarrollo continuo. El primero dice que una persona vive hoy de acuerdo con el karma, que está formado por sus acciones en vidas pasadas. Y en la vida de hoy, con sus acciones, forma karma, según el cual vivirá en vidas futuras. Y el dogma del desarrollo continuo implica que cualquier esencia de nuestro Mundo pasará (o ya pasó) durante sus reencarnaciones el camino desde su estado más primitivo al estado de Buda. Entonces, estos dogmas del budismo están en flagrante inconsistencia con la característica principal de la mentalidad de los habitantes de la región: no una percepción cíclica pronunciada del tiempo. En mi experiencia,los habitantes de la región no "sienten" la presencia de su pasado en sí mismos y, por tanto, no perciben el presente como su (pasado) conclusión lógica. Y el presente (hoy) para ellos no es un vínculo entre el pasado y el futuro. Por tanto, no pueden percibir el futuro como una continuación lógica de su presente. El futuro de las personas no está determinado por sus acciones actuales.
Finalmente llegué a la conclusión de que las ideas generalmente aceptadas de la civilización occidental sobre la religión de los países del sudeste asiático y China son uno de los Supermitos del siglo XX, que no refleja, sino que enmascara sus principales rasgos característicos. La verdadera religión de la región es una simbiosis autosuficiente de adoración de los espíritus de los antepasados y politeísmo-idolatría con la inclusión de componentes ajenos a ella: el Mito de Gautama y rituales similares a los rituales de la iglesia cristiana. Con esta interpretación de la religión real de los países de la región y el mito al respecto, el "budismo", una pregunta sigue sin estar clara: ¿quiénes son, los dioses de la religión real? Pero para mí es bastante obvio que los especialistas en "budismo" de los países del sudeste asiático y China son especialistas en un objeto virtual: el supermito "budismo".
Probablemente, de acuerdo con los datos publicados, es posible rastrear las etapas de desarrollo del Supermyth "Budismo". Puede ir aún más lejos y comprender el propósito y cómo crearlo. Pero estas tareas se ubican más allá de la formación de ideas sobre la religión de la región "en vida". Y "en la vida" está claro que, una vez surgido, el supermito "budismo" vive y se desarrolla de acuerdo con unas leyes definidas. Su vida y desarrollo también tienen encarnaciones materiales. Visualmente, hay una deriva de la religión real de la región hacia el “budismo” Supermyth. Fue esta deriva la que determinó la construcción de nuevos templos con los símbolos del "Camino Gautama" en Camboya y Laos. Hoy, la inmensa mayoría de estos templos están cerrados. Y mañana, quizás, serán los centros de la vida espiritual de los vecinos de los alrededores. ¿Quién sabe?
La dinámica de los cambios en la religión real de los países del sudeste asiático se puede rastrear en el ejemplo del complejo de templos Thad Ing Hung en la provincia de Savannakhet (sur de Laos). El complejo está ubicado a 15 kilómetros al noreste de la ciudad de Savannakhet e incluye la estupa del mismo nombre, un área cercada con edificios religiosos y dos templos. Se cree que la estupa fue construida en la antigüedad después de que Buda visitó estos lugares. El mito relacionado con este evento también es interesante. Buda aquí se envenenó con carne de cerdo y se enfermó. Desde entonces, los residentes locales no han tenido cerdos en su granja.
Según la información proporcionada en las guías turísticas, en 1548-71 Thad Ing Hung Stupa fue reconstruida radicalmente y en 1930 fue restaurada. Se puede suponer que la estupa actual es un edificio del siglo XVI. Está construido con ladrillos con mortero de cal (?). Toda la superficie de la estupa está cubierta de tallas (patrones, figuras de dioses y demonios). No hay simbolismo budista en las paredes de la estupa. Además, dos de los ocho dibujos en relieve que se encuentran alrededor de la puerta del interior del edificio son de naturaleza erótica. Se cree que la base y las paredes de la estupa son los restos de un edificio religioso hindú, y su parte superior se completó como una estructura budista. De hecho, la estupa está coronada con un paraguas budista hecho de metal. Hoy en día, la estupa Thad Ing Hung es uno de los santuarios más venerados del sur de Laos. Este es el único lugardonde vi peregrinos que venían de lejos para adorar su santuario. Las mujeres no pueden acercarse a la estupa. Está vallado por una cerca baja y no se les permite pasar por las puertas. Lo más probable es que esta prohibición se deba a la presencia de imágenes eróticas en el mortero. De pie detrás de la cerca, es imposible ver claramente lo que se representa en ellos.
La estupa está ubicada en el centro de un gran patio cuadrangular formado por galerías abiertas al interior, bajo el cual hay una fila continua de estatuas de Buda a lo largo de todo su perímetro. También hay otros lugares de culto en el patio. Hay dos templos cerca del patio. Uno de ellos es viejo, de madera, cubierto de hojalata. En su interior, hay pequeñas estatuas de Budas en un estante de madera ordinario. No hay simbolismo del "camino de Gautama" en este templo. Otro templo es nuevo, completamente inacabado. Actualmente está siendo pintado con cuadros del "Camino de Gautama". Así, tenemos la siguiente cronología de la transformación formal del lugar sagrado Thad Ing Hung. Siglo XVI - Hinduismo, en el período comprendido entre el siglo XVI (el más temprano) y (aproximadamente) 2000 - Budismo sin el simbolismo del "camino de Gautama", en el período de 2000 (aproximadamente) a 2006 - la aparición del simbolismo del "camino de Gautama".
Los elementos subjetivos también se pueden ver en la vida de Supermyth "Budismo". Un ejemplo sorprendente son las actividades del rey de Tailandia. Uno de los lados de esta actividad es crear una opinión pública de que Tailandia es el país budista más ortodoxo. Escuché esta opinión de personas interesadas en el budismo o incluso lo aceptaron como el Camino. Según mis observaciones, el grado de discrepancia entre la religión real del pueblo tailandés y el supermito "budismo" es el más alto entre los países de la región. Otra manifestación del elemento subjetivo en consideración son los obsequios de estatuas de Buda que simbolizan a Buda-Gautama a los templos y complejos de templos del sudeste asiático y China. Una de estas estatuas, obsequio del Rey de Tailandia, se encuentra en el complejo del templo de Vung Tau (Vietnam del Sur). Los vietnamitas la respetan mucho. Vi la segunda estatua en el complejo del templo "Tres pagodas",ubicado cerca de la ciudad de Dali en la provincia de Yunnan (suroeste de China). El rey de Tailandia no solo donó una estatua dorada de Gautama Buddha al complejo del templo, sino que también construyó un templo para ella. Pero los chinos no apreciaron este regalo. No adoran la estatua de Gautama Buda, no consideran el templo como un templo y venden recuerdos en él.
Quizás la deriva de la religión real de los países del sudeste asiático hacia el supermito “budismo” lleve tarde o temprano a que se convierta en una verdadera religión de la región. ¿Recordarán sus habitantes que su religión es la encarnación del supermito "budismo" creado por los europeos?
A. M. Tyurin
