Según las famosas palabras de Jean-Paul Sartre, una persona está condenada a ser libre. Sin embargo, no debe engañarse pensando que esto significa que somos verdaderamente libres y "objetivamente". La libertad no es una definición externa de una persona, sino una realidad interna subjetiva, la posibilidad e inevitabilidad de la elección que experimentamos constantemente. Naturalmente, una persona quiere disponer de la libertad correctamente, pero nunca tiene suficiente información para estar seguro de qué es exactamente lo que es correcto. Como escribió el poeta, “no podemos predecir cómo responderá nuestra palabra”, e igualmente cómo responderá nuestro acto, si nuestro camino conduce a donde queremos y si lo queremos en absoluto. La elección, sin embargo, debe hacerse. Cada segundo estamos sentenciados a él, incluso cuando nos negamos a elegir, y cada decisión que tomamos es irrevocable,irrevocable como el mismo pasado absorbiéndolo. La conciencia de esta situación, de esta enorme responsabilidad genera angustia existencial en los más perspicaces de nosotros y, a veces, una crisis existencial, que potencialmente continúa a lo largo de nuestra vida, como, por ejemplo, en Emil Cioran. Ambos estados son una reacción a una herida dolorosa, una brecha entre el deseo vital de saber cómo debemos ser en este mundo y qué hacer, qué desear y cómo conseguir lo que queremos, y la falta de tal conocimiento. Para resolver estas cuestiones se requiere una idea sobre la ubicación de una persona en el contexto más general de la realidad (lo que se llama el problema del sentido de la vida), sobre las condiciones y leyes de nuestra felicidad e infelicidad, sobre esas cuestiones fundamentales del ser que la ciencia es metodológicamente incapaz de responder. La filosofía es un intento de curar esta herida,y el hombre mismo en sus manifestaciones más elevadas es hijo de esta herida.
El lado de la personalidad que se encarga de preguntar por los principios y leyes de nuestra existencia, el deseo activo de conocerse en su conexión con el todo, me permitiré llamar conciencia metafísica. La metafísica se entiende aquí en el espíritu de su interpretación clásica, procedente de la tradición aristotélica, como una doctrina de los primeros principios del ser, al que pertenece el nivel fundamental del autoconocimiento, pues este último es imposible sin explicar nuestro lugar en el cuadro general del universo y la naturaleza de nuestra conexión con él. La metafísica está por encima de la "física", por encima de la ciencia, no en un sentido jerárquico, sino estructural, porque se extiende a los objetos, aunque van más allá de los límites de la ciencia, pero son fundamentalmente importantes para nuestra existencia y no pueden quedarse sin algún tipo de solución. Esto de ninguna manera significa que la filosofía deba entrar en conflicto con la ciencia; de lo contrario,Hoy en día se hace más claro que nunca que la filosofía puede lograr una salida productiva más allá de sus límites solo confiando firmemente en el estado actual del conocimiento científico, usándolo y no rechazándolo, como sucedió a menudo en el pasado.
La conciencia metafísica no necesariamente se eleva en una persona a la creatividad filosófica. No hay necesidad de eso. Sin embargo, es una característica fundamental de una personalidad desarrollada y desarrollada que nos eleva por encima de la prosa y la "física" del mundo circundante y le da a una persona la verdadera grandeza. Una persona en la que esta luz no resplandece se ve privada de la dimensión más importante de su propio ser y habita en una realidad plana y bidimensional. En uno de los pasajes más famosos de la historia del pensamiento filosófico, Blaise Pascal escribe ("Pensamientos sobre la religión y otros temas"):
Las tareas fijadas por la conciencia metafísica son tan pesadas y tan pesadas que la mayoría de nosotros solo tenemos un interés temporal y muy superficial en ellas, generalmente al comienzo de la vida. La curiosidad sincera pronto se desvanece, los débiles intentos independientes de llegar a las respuestas se descartan por completo. La gente cierra los ojos ante el hecho de que da demasiado miedo verlo, pero inmediatamente resulta que está más allá de su capacidad de adivinar y perciben sin crítica los conceptos prefabricados que han emergido a la superficie de la cultura de masas, de alguna manera improvisados, convirtiéndolos en su guía en la vida.
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Parecería que esta es una buena salida, pero este “liderazgo” no es en absoluto desinteresado y no se preocupa en absoluto por nuestro bienestar. Cada ideología de masas, incluida la religiosa, contiene un cierto marcado de la estructura de las relaciones de poder, en el que se le asigna un lugar que es poco probable que le agrade y que tiene muy poco que ver con su felicidad. Por ejemplo, detrás de las instituciones de esclavitud, servidumbre y castas en la antigüedad estaba la idea de que las personas, por voluntad de Dios u otras fuerzas cósmicas, nacen con un conjunto diferente de derechos y oportunidades y deben seguir el estilo de vida del estrato social donde nacieron, sin murmurar sumisión a quienes mayor. En su mayor parte, esclavos, siervos y miembros de las castas inferiores compartían este punto de vista. La negativa de las mujeres a votar hasta finales del siglo XIX estuvo motivada por el hecho de que las mujeres son más estúpidas y más bajas que los hombres.y el hecho de que al dejar que los hombres decidan asuntos importantes, solo les facilitan la vida. La mayoría de las mujeres, nuevamente, estuvieron de acuerdo con esto. Hay muchos ejemplos de este tipo, y todos dicen una cosa: al aceptar las ideas transmitidas por la cultura de masas y la propaganda política, no solo rechazamos la libertad de intentar elegir nuestro propio camino en la vida, sino que también caemos inevitablemente en la red de un cierto sistema de dominación y represión. Habiendo percibido las respuestas preparadas y mostradas a las masas, usted, con una probabilidad cercana al cien por ciento, se convierte de una manera u otra en esclavo o siervo de alguien, al menos, como es el caso en todas partes hoy, un esclavo del ansia de consumo para el espectáculo, sus propias ilusiones sobre la bondad de este acto y las fuerzas políticas y económicas, este es el consumo de los que proveen.que al dejar que los hombres decidan asuntos importantes, solo les facilitarán la vida. La mayoría de las mujeres, nuevamente, estuvieron de acuerdo con esto. Hay muchos ejemplos de este tipo, y todos dicen una cosa: al aceptar las ideas transmitidas por la cultura de masas y la propaganda política, no solo rechazamos la libertad de intentar elegir nuestro propio camino en la vida, sino que también caemos inevitablemente en la red de un cierto sistema de dominación y represión. 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En la era actual, hay suficientes ideologías de este tipo listas para tomarnos en sus propias manos. Y si hablamos de la parte secular, secular de ellos, entonces su esencia fue bien formulada por Slava Zizek (entrevista de 2013):
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El problema del cinismo hedonista no es en absoluto que proclame la felicidad como el objetivo principal (sin embargo, a menudo no habla de felicidad, sino de un placer mucho más halagador). El caso es que los medios que ofrece para lograr este objetivo se basan en una comprensión superficial y errónea de la psicología humana y su estructura interna, simplemente no funcionan y confiando en ellos, hacemos una apuesta falsa. Encontrar la felicidad en el marco de la ideología moderna del cinismo hedonista es extremadamente problemático, no es casualidad que el mundo que la profesa esté experimentando una epidemia de sufrimiento, estrés y depresión, al mismo tiempo, sin embargo, genera imágenes visuales de euforia, atrayendo a nuevos adeptos a ella.
Así, las personas se dividen en dos categorías, cuyos límites son permeables y flexibles. En algunos, arde la luz de la conciencia metafísica: una necesidad activa de comprender la propia existencia y el lugar en la imagen general del mundo, la necesidad de conocerse a sí mismo y las leyes del propio mundo interior, que surgen de las leyes del mundo exterior, y hacer de este conocimiento la base de las decisiones de la vida.
En otros, o se apagó o nunca se incendió realmente, y ellos, a menudo inconscientemente, siguen filosofías de masas, improvisadas de manera tan estúpida y torpe que inevitablemente no los llevan en absoluto a donde prometen.
Es de nuestro interés preservar en nosotros y en los demás la chispa del cuestionamiento metafísico independiente, tanto porque es un fenómeno raro en la naturaleza, es hermoso en sí mismo como porque solo él puede conducir a la verdadera libertad. Por supuesto, debemos admitir que una vida feliz es más que posible sin conciencia metafísica, en una realidad bidimensional, por pobre que sea en formas y colores. Pero aunque las criaturas bidimensionales están más libres del yugo de la ansiedad y el horror existencial, enfrentan las crisis existenciales con mucha menos frecuencia y las pasan mucho más fácilmente, su mundo tiene sus propios depredadores: nada puede protegerlos de los dedos tenaces de las ideologías de masas que no contribuyen en absoluto a la felicidad. Finalmente, no son capaces de escapar del cautiverio de sus propios errores, una vez cayendo en ellos:al no ser capaces de analizarse a sí mismos y su situación de vida en su conexión con el amplio contexto de la realidad y sacar conclusiones prácticas de ello, por inercia repiten sus errores hasta un mal infinito.
© Oleg Tsendrovsky
