El 4 de junio (gusano), los eslavos celebran el día de Summer Troyan o Tribogov. (Yarilo está mojado). Parece muy simbólico que en el año actual, 2017, la Trinidad cristiana coincidió con la trinidad precristiana: el día de Tribogov. No es sorprendente que en la iconografía temprana, la Trinidad fuera representada bajo la apariencia de tres ángeles, hombres:
Y solo más tarde, comenzaron a retratarla así:
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El significado del término "trinidad" en sí mismo es vagamente entendido incluso por la mayoría de los creyentes cristianos. Lo único que pueden decir al respecto es el dogma aprendido: "Dios es el padre, Dios es el hijo y Dios es el Espíritu Santo". En un nivel intuitivo, la gente comprende que el significado de la Trinidad cristiana está en trinidad, o en general en unión.
Los más entendidos en cuestiones de teología recuerdan que, según la Biblia, el quincuagésimo día después de la Resurrección de Jesucristo (el décimo día después de Su ascensión), los Apóstoles estaban en el Cenáculo de Sion en Jerusalén, “… de repente se oyó un ruido del cielo, como de un viento recio que soplaba, y llenó todo la casa donde estaban. Y se les aparecieron lenguas divididas, por así decirlo, de fuego, y se posaron una sobre cada uno de ellos. Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba expresión”(Hechos 2: 2-4).
En este día, judíos de diferentes ciudades y países estuvieron en la ciudad con motivo de la festividad. Al escuchar el ruido, se reunieron frente a la casa donde estaban los apóstoles, y como “cada uno los oía hablar en su propio idioma” (Hechos 2: 6), todos estaban asombrados. Algunos de ellos se burlaron de los apóstoles y “dijeron que bebían vino dulce” (Hechos 2:13). En respuesta a esta reacción:
“… Pedro, de pie con once, alzó la voz y les gritó: ¡Hombres de los judíos, y todos los que habitan en Jerusalén! Que sepan esto, y escuchen mis palabras: no están borrachos, como piensan, porque ya son las tres de la tarde; pero esto es lo que predijo el profeta Joel: Y en los últimos días, dice Dios, derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y tus hijos y tus hijas profetizarán; y tus jóvenes verán visiones, y tus mayores serán iluminados por sueños. Y sobre mis siervos y mis siervas en aquellos días derramaré mi Espíritu, y profetizarán . (Hechos 2: 14-18)
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En general, todo es confuso e incomprensible. Y lo incomprensible no puede inspirar confianza. ¿Quizás, para comprender la esencia del tema, intente recurrir a mitos anteriores que formaron la base de las religiones modernas? Después de todo, en ellos todo suele ser mucho más sencillo y claro. Detrás de las alegorías, se pueden leer fácilmente hechos bastante reales, desprovistos de misticismo. Y dado que la Trinidad entre los cristianos y los troyanos entre los eslavos tienen paralelos pronunciados, ¡recurramos a descifrar con la ayuda de nuestra mitología nativa!
Y luego resulta que etnógrafos y culturólogos tienen varias opiniones sobre este tema a la vez. El lado ceremonial de la celebración no causa polémica, está descrito en detalle por los eslavófilos del siglo XIX, pero el significado de esto … Sin embargo, en orden.
- El día de Tribogov, según algunos investigadores, es el día de la transferencia de las riendas del gobierno del hermano mediano Yarila, el mayor de las tres encarnaciones de Ra - Dazhdbog. Así, Khors (la hipóstasis invernal de Ra) y Yarilo (la primaveral), como si se fusionaran con su hermano mayor, comienzan una nueva ronda de la rueda de Kolyada, completando finalmente la transición del invierno al verano. Y esta trinidad es Tribog. Por lo tanto, Tribog no es un personaje separado, sino la trinidad de hermanos solares del joven Khors, el joven Yarila y el esposo de Dazhdbog.
- Según otros investigadores, Tribog es la unidad de los hermanos Svarog y Veles con Perun Svarozhich. También es una versión muy lógica, porque los tres gobiernan los tres mundos: - Iriy, la Tierra y el reino de los muertos.
- Y otros están seguros de que estamos hablando de los principales defensores, de los guerreros celestiales Perun y Sventovite (Svyatovite) con Stribog (Stryim). Y esta versión, digan lo que digan, es igualmente convincente, porque fueron estos tres los que más de una vez salvaron al mundo de Chernobog y su descendencia. Durante la primera batalla entre el bien y el mal, llevaron a Chernobog al reino de Navi y luego salvaron el mundo obvio de Skipper y Goryn. Además, incluso se describen sus exitosas tácticas de guerra. El señor de los vientos Stribog presionó a los espíritus malignos contra el suelo, no permitiéndoles volar por los aires, Dazhdbog con una armadura dorada a caballo clavó al enemigo con una lanza en el suelo, y Sventovit terminó el asunto con su espada kladenets. Y les ayudó invariablemente, Semargl.
Confieso que la tercera versión es la más cercana a mí. No solo a un nivel intuitivo, sino también porque al pensar en estos personajes, involuntariamente recordé las líneas de "nuestro todo" A. S. Pushkin del cuento de hadas "Sobre la princesa muerta …".
“¡La luz es nuestro sol! Caminas todo el
año en el cielo, traes el
invierno a una cálida primavera, nos
ves a todos debajo de ti.
Al, ¿me negarás la respuesta?
¿No has visto en qué parte del mundo
eres una joven princesa?
El sol … Está muy claro a quién más preguntar sobre estos asuntos. Si la suposición es correcta, entonces "Ay sí Sashka" podría significar Dazhdbog. Si es así, ¿a quién recurrió después?
¡Mes, mes, amigo mío, cuerno dorado!
Te levantas en la profunda oscuridad, Gordita, de ojos claros, Y amando tu costumbre, Las
estrellas te miran.
Al, ¿me negarás la respuesta?
¿No has visto a una
joven princesa en qué lugar del mundo ?
Sin embargo, no está del todo claro … Sventovit es nuestro, un esposo con cuatro caras, mirando hacia los cuatro puntos cardinales. Bien puede corresponder al papel de la Luna, que, como el Sol, ve todo lo que sucede en todas las partes del mundo al mismo tiempo. Y si aquí todavía puedes dudar, y consideras que la idea es "descabellada", entonces el tercer asistente de Eliseo disipa las dudas casi por completo:
“¡Viento, viento! Eres poderoso, persigues bandadas de nubes, agitas el mar azul, en
todas partes soplas al aire libre, no
tienes miedo de nadie, excepto solo de Dios.
Al, ¿me negarás la respuesta?
En este caso, no necesitamos un discernimiento especial para entender que "Oh, sí, hijo de puta" significaba Stribog. Una versión bastante sensata en mi opinión:
Versión como versión. No pretendo afirmar que ella es mejor que los demás. Pero esto es lo curioso. Las tres hipóstasis de Tribog, según la versión número tres, tienen prototipos bastante reconocibles en el cristianismo:
- Stribog, este es Saint Myron Vetrogon, - Sventovit, este es el santo mártir Vit,
Y Dazhdbog … Y no se necesita ninguna pista. Entonces todo está claro. La imagen de San Jorge es demasiado difícil de confundir con nadie. Pero eso no es todo…
Los investigadores del libro de Veles no dudan en absoluto de que Dazhdbog es ni más ni menos Jesús. Y como argumento proporcione esto:
“Con [vyataya] Ella caminó por el camino secreto, nunca conoció a su esposo. [Jaco] acerca de su hija oró a los dioses para que su familia no fuera interrumpida. Y esa oración fue escuchada por Dazhbog, porque Su hora ya había llegado. Y nos dio una oración: vino entre nosotros, sin haber regresado todavía. Una nube estaba clara sobre Él: que el recién nacido llevaba la señal de Dios. Y así nos pusimos en camino, habiendo [regalos] para nuestro Dios, a quien se sonaba la alabanza: ¡Bendito sea, Rey, ahora, siempre, siempre y siempre! Se ha dicho, oh magos: los [que fueron] encontraron, reprendieron y regresaron ". (Libro de Veles. Tablero número 16)
Una versión bastante decente. En mi opinión, sería un error despedirla. Debe considerar todos los existentes, y cuanto más haya, más posibilidades tendrá de acercarse a comprender los fundamentos de la cosmovisión de nuestros antepasados. La buena noticia es que el estudio de la información que puede arrojar luz sobre el misterio del Tribog eslavo, pude hacer varios pequeños descubrimientos. Resulta que ya a principios del siglo XIX, nuestros antepasados recientes habían perdido casi por completo su conocimiento del nivel de conocimiento de la Rusia precristiana.
Con gran sorpresa, admiración y deleite casi infantil, los coleccionistas rusos del folclore eslavo de principios del siglo XIX relatan numerosas crónicas de varios viajeros de Europa y los países del mundo árabe, con descripciones de templos eslavos que han llegado hasta ellos, pero que, lamentablemente, ya no nos son conocidos.
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Lo primero que les llamó la atención fue que los templos eslavos, contrariamente a los estereotipos establecidos, estaban hechos de piedra todo el tiempo, aunque también los había de madera. Y sus ruinas se encontraron en el territorio de la Alemania moderna allá por los años treinta del siglo XIX. Es cierto, sospecho que todavía existen en Rusia. Por ejemplo, la Catedral Dmitrievsky en Vladimir:
Incluso una mirada superficial de un laico sin experiencia en arquitectura de culto es suficiente para darse cuenta de que este es un templo pagano, no cristiano.
Se ajusta perfectamente a las descripciones contenidas en las fuentes medievales tempranas, que son narradas por investigadores del siglo XIX. Hay varias diferencias:
- No hay dos anillos exteriores de la cerca, que generalmente tenían siete o nueve puertas.
- En lugar de una pintura realista de altos relieves, las paredes simplemente se blanquean desde los cimientos hasta la cúpula.
- La cúpula cambió de forma de huevo a bulbosa y adquirió una cruz en la parte superior.
- En lugar de un ídolo debajo de la cúpula, ahora hay un espacio abovedado para los feligreses.
Hablando específicamente de esta catedral, prácticamente no tengo ninguna duda de que fue el templo de Dazhdbog. Mire el alto relieve central del frontón sobre la parroquia:
Puedo jurar que vi fotografías antiguas en las que las letras "J" estaban encima de la mano derecha de la figura representada de un hombre con un instrumento musical, y las letras "BG" estaban junto a su hombro izquierdo. Conclusión: La inscripción significaba, muy probablemente - "Dazhdbog".
Las fotos posteriores mostraban otras letras: - "ЦРЪ" "ДВЪ". Pero en esta fotografía, tomada después de la restauración, las letras probablemente faltan por completo. Simplemente fueron derribados y blanqueados. Ya en nuestro tiempo, en el siglo XXI. Probablemente porque todo el mundo ha creído durante mucho tiempo que la imagen representa al guslar bíblico, el rey David. Tales son las metamorfosis …
Pero imagina que el templo estaba pintado de rojo, las plantas eran verdes, los rostros y las manos de los dioses eran del color de la carne y los pájaros y las bestias eran grises, negros y azules. Y luego imagina eso aquí:
había una escultura de madera, piedra, todo metal o combinada de una criatura de seis o más metros de altura. Estaba pintado en colores naturales para una persona viva. Vestido con ropa y armadura tejidas, sosteniendo un escudo dorado, una espada gigante, un arco o una lanza en la mano. Y junto a ellos había una enorme silla de montar, arneses, estribos y otros equipos y armas del mismo tamaño gigantesco.
A menudo, las cabezas de las estatuas estaban doradas, plateadas o fundidas enteramente con metales preciosos. Las armaduras y las armas también se chapaban a menudo con oro o plata. Se han conservado descripciones de ídolos (ídolos) con ojos hechos de enormes zafiros azules, con miembros tallados en jaspe, malaquita, colmillos de mamut, pórfido, lapislázuli y otras piedras. Además, los enormes brazos y piernas estaban tan hábilmente pegados con piedras pequeñas que parecían monolíticos debido a las costuras invisibles.
Las declaraciones de aquellos viajeros que afirmaban que los rusos adoraban a Saturno son de gran sorpresa. Observo que todos los informes sobre los templos de Saturno en el territorio de Tartaria pertenecen a viajeros árabes. Describen ídolos en forma de un hombre desnudo sentado en un trono con una altura de una y media a tres brazas (3,72 - 7,44 m.) Con una cabeza de toro, fundida en oro puro, sobre cuya cabeza había un cántaro con una llama inextinguible entre los cuernos. Esto recuerda mucho a los templos de los adoradores del fuego de los zoroastrianos. Estas historias también dan lugar a recuerdos de las leyendas sobre el becerro de oro, pero lo más probable es que no estemos hablando de Saturno, sino de Veles. Aquí solo él podría ser retratado con cabeza de pavo.
Pero la información más sorprendente se ha conservado sobre el templo Sventovita en Arkona, en la isla de Ruyan (ahora la isla de Rügen, Alemania). Allí, los eslavos tenían un templo tan especial que incluso los cristianos acérrimos caían postrados de miedo y confusión. La estatua del Sventovit de cuatro caras era tan gigantesca que asombraba la imaginación de cualquiera que estuviera a sus pies. A pesar de su antigüedad y ruina, ya en esos días (según la versión oficial, el siglo XI-XII !!!) asombraba con la escala, perfección y riqueza de la decoración.
En una de las ocho manos de Sventovit había un cuerno de tamaño gigantesco (cabe señalar que en la base de los cimientos de los templos eslavos se colocaron muchos cuernos), que el sumo sacerdote del templo llenó con vino dulce. Por el cuerno del vino, hizo predicciones de eventos futuros.
Pero lo más sorprendente fue esto:
Se colocaron piedras preciosas de tamaños especialmente grandes en las paredes de la cúpula. Zafiros, rubíes, esmeraldas, diamantes, etc. En ciertos días y horas, a través de imperceptibles orificios en la cúpula, finos rayos de luz iluminaban una u otra piedra, y los sacerdotes sabían exactamente qué día venía en el calendario, qué seguiría. Aquellos. es lo que los historiadores ortodoxos modernos llaman el "observatorio antiguo". Sí … Los sacerdotes no necesitaban un reloj electrónico. Conocían otros métodos más fiables y precisos de seguimiento del tiempo. Pero eso no es todo.
Los sacerdotes de Sventovit también fueron excelentes pronosticadores del tiempo. ¿Cómo? Así es como. Esos "sonidos mágicos" que conmocionaron y asombraron a los extraterrestres en el templo eran solo un pronóstico del tiempo para los iniciados. El hecho es que en las bóvedas de piedra de la cúpula se tapiaban vasijas de barro con cuellos estrechos que sobresalían. La geometría hemisférica de la cúpula no permitía que las corrientes de aire "tocaran" todas las "flautas" a la vez. Cada vasija tenía su propia "voz", y los sacerdotes sabían distinguir entre estas voces.
Dependiendo de la presión atmosférica, la dirección y velocidad del viento, los sonidos de diferente volumen, tonalidad y carácter (intermitentes, aullidos, aplausos, etc.) sonaron desde diferentes direcciones. Para los no iniciados, estos sonidos, amplificados por la acústica de las bóvedas de la cúpula, parecían un infierno viviente. Pensaron que era el propio ídolo quien se estaba comunicando con ellos. Chillidos finos, aullidos graves, crujidos, llantos, etc., no se detenían en la sien casi nunca. Solo cambió su tonalidad, intensidad (número de "voces") y volumen.
Pero quienes sabían leer los "mensajes" del viento y la presión atmosférica, sabían cómo hacer pronósticos meteorológicos muy precisos con varios días de antelación, lo que era vital para los eslavos bálticos, que dependían por completo de la situación tormentosa en el mar.
Y se nos habla de "bárbaros salvajes, subhumanos que vivían en pozos, que no sabían leer, antes de la aparición de Cirilo y Metodio". Además, ni siquiera tienen su propio idioma ruso …
Pero está bien. Terminemos con los rituales del día de Tribogov, que se podía observar entre los eslavos hace cien años. Aunque son ecos lejanos, siguen siendo mensajes del pasado, una partícula de conocimiento sobre la estructura del universo.
En la noche de Troyan, las niñas y mujeres “araron” la aldea para protegerse de las fuerzas del mal.
Después de la concepción, se llevó a cabo la ceremonia de “tonsura” para hombres jóvenes. Entonces fueron iniciados en guerreros. Luego organizan una fiesta en el campo. Los platos principales del banquete fueron dulces, huevos revueltos y pasteles. La bebida principal era cerveza de pan. Fue puesto como sacrificio. La palabra "comer" anteriormente significaba "hacer un sacrificio". Es por eso que aquellos que sabían cómo hacer un sacrificio, de lo contrario, para comer, se llamaban sacerdotes.
Luego representaron un cuento de hadas o una epopeya, donde cada participante tenía su propio papel. Bueno, no des ni tomes - el teatro popular. Y luego estaba la parte más deseable de las vacaciones para los jóvenes con juegos y bailes, permitiendo que las niñas prematrimoniales y los hombres jóvenes hicieran lo que no se les permitía hacer durante la semana. Aquellos. tomarse de la mano, abrazarse y expresarse abiertamente simpatía el uno por el otro. Esta fue una especie de prólogo para continuar conociéndose durante la celebración de Kupala. Pero esto se discutirá un poco más adelante.
Autor: kadykchanskiy
