Según las creencias de los antiguos eslavos, Mokosh es una diosa cuya influencia en las personas es casi igual a Perun. Era la personificación de la Madre de la Tierra Cruda, así como la hija de Perun, quien en algunas creencias se convierte en la luna
Ella era como una mediadora entre el cielo y la tierra. Las mujeres tejieron coronas en su honor en la luna nueva y quemaron fuegos, pidiendo suerte en el amor y la vida familiar. Esta veneración se conservó en leyendas posteriores, donde Mokosh actúa como destino. Fue retratada con una cornucopia. Podría estar rodeada de sirenas, a quienes se les ordenó regar los campos.
Al ser la diosa de la fertilidad, Mokosh, en forma de mujer con una cabeza grande y brazos largos extendidos hacia arriba, personificaba la interacción de las fuerzas de la tierra y el cielo. Ella era la patrona de la lluvia - y al mismo tiempo, ganado menor, cabras y ovejas, incluso ha sobrevivido una creencia: “Una oveja, como la lana, no se esquila, todavía a veces se limpia una calva, luego dicen: Mokosh esquilada”.
En general, patrocinaba a las mujeres y sus asuntos, así como al comercio. Con el tiempo, el "reino de la mujer" pasó completamente bajo su autoridad, y Mokosh comenzó a ser representada como la misma mujer cabezona y de brazos largos girando por la noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, de lo contrario Mokosh se alejará. Sin embargo, si la mujer logró complacer a la diosa, ella por la noche preparó para ella un hilo confeccionado, hilado perfectamente. En este, la imagen de la antigua diosa de la artesanía femenina se fusionó con la imagen del Viernes, a la que ofrecieron sacrificio, arrojando hilo y estopa al pozo; el nombre de tal ceremonia - "Mokrida", como el nombre Mokosh, está asociado con las palabras "mojarse", "mojarse".
El nombre de la diosa aparece regularmente en las enseñanzas contra el paganismo en los siglos XV y XVI. Así que en el siglo XVI, entre las preguntas confesionales estándar para los feligreses de la iglesia estaba la siguiente: "¿No fuiste a Makosha?" Esta pregunta en sí misma significa que en algún lugar hay un templo accesible con una estatua de una diosa. También hay registros de fe en Mokosh en el norte de Rusia en el siglo XIX.
El nombre de la diosa se traduce literalmente como "madre de la canasta llena", madre de la cosecha, madre de la abundancia. En cierto sentido, Mokosh también debe entenderse como la diosa del lote, la dadora de eventos futuros. Tiempo de Mokosha: reuniones de otoño, que comenzaron con un acto ritual: el tejido de una tela ordinaria (hecha en un día).
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En general, las fiestas de las diosas se encuentran en un ciclo de calendario conocido como doce viernes. Este calendario apócrifo se conservó hasta el siglo XIX, sobre el cual ver el artículo de B. A. Rybakov "El nacimiento de dioses y diosas" en el libro. "Mitos de los antiguos eslavos", Saratov, 1994. Este calendario está asociado con una tecnología arcaica para la fabricación de telas, desde el cultivo del lino hasta la creación de hilo y lino. La creación del lienzo recae en lo más importante: el décimo y undécimo viernes del calendario.
Mokosh es la Mujer en trabajo de parto más antigua, que fue comprendida por la conciencia humana. Ella se encuentra al comienzo de la vida en la Tierra. Su presencia es inevitable en el nacimiento de todos los seres vivos. Ella también crea el poder vegetativo de las plantas, le da a las hierbas y los pastos el comienzo de la vida y la termina a su propia discreción. Al estar de acuerdo con la diosa, la gente le quita el pan y, por lo tanto, la honra en las fiestas de la cosecha. Desde la época del matriarcado, no se la entendía como la dueña de las personas, sino como la encarnación del principio femenino en el universo.
Las mujeres en trabajo de parto o Mujeres en trabajo de parto son las diosas que participan en el nacimiento de toda la vida en la Tierra. Estas también son mujeres terrenales durante el período de tener un hijo. El negocio más importante de la mujer en el trabajo es la participación en el nacimiento de los hijos y la dotación de Acciones. El número de diosas de las mujeres en trabajo de parto se entendía de manera diferente. Los astrólogos eslavos entendieron siete planetas como mujeres en trabajo de parto. Entendido por las mujeres en trabajo de parto y Cabello - la diosa, esposa de Veles, cuya imagen está capturada en las estrellas - las Pléyades. Fueron llamados Hair o Stozhars. Estas estrellas se asemejan al tocado de una mujer casada. Estas estrellas llamaban a los pastores y se dirigían a ellos así como a Veles: pidieron cercar los rebaños de ovejas con fuegos calientes (Stozhary). Con la llegada de Volosyn, fue posible salir a cazar a la bestia de Veles: el Oso.
Desde la era védica, se conoce la tradición de pedir a las esposas de los dioses que pidan a sus maridos que lo cumplan. Por lo tanto, las mujeres en trabajo de parto, y en general todas las deidades femeninas (incluida la Virgen María, que lleva el antiguo estado de mujer en trabajo de parto), a menudo tenían que ser molestadas por la gente. Además de sus funciones femeninas, también se preocupaban ante los dioses por las peticiones humanas.
Como diosa que ayuda a las personas de la clase mágica, Mokosh posee perfectamente el conocimiento mágico, el conocimiento de las hierbas curativas. Ella hila hilo con fines mágicos. Los hilos de este hilo determinan el momento de la germinación y la vida de las hierbas, los cereales, las hojas de los árboles y la maduración de los frutos. Al igual que Parks, puede medir la vida humana con un hilo. Mokosh-spinner se llama Friday, después del día dedicado a ella. En este día, no se permite girar, porque en este día la diosa misma trabaja como hiladora. Los otros días, ayuda a hilanderos y agujas.
Y hay que tener en cuenta que la aburrida imagen cristiana del viernes de Paraxeva no refleja el significado más profundo de la diosa.
Mokosh le dio a la gente un peine, una rueca y un huso. De acuerdo con la imagen matricial de la creación del mundo, durante el acto de creación, el cielo giraba, giraba y giraba. Entonces, el huso resulta ser el eje del universo en el que se acumula el hilo: los eventos del universo, y la rotación de este huso en sí es el flujo del tiempo mundial. Esta imagen mitológica se deriva del trabajo de O. V. Lysenko "Tejido, ritual, hombre", ed. Museo de Etnografía, en San Petersburgo, en 1992.
De la conspiración de la provincia de Voronezh. 1862, aprendemos una imagen interesante. Esta es toda la conspiración. “Nicolás en sus brazos, la Madre de Dios en la cruz, ¡una maravillosa cruz a siete millas de distancia! Mi ángel, mi guardián, salva mi alma, ilumina mi cuerpo por un día sin pecado, ¡amén!"
Esta conspiración es un médico brujo. Tiene un carácter preparatorio para una operación mágica curativa, pero puede usarse al comienzo de cualquier negocio importante y digno. Una persona se está preparando para una obra en la que debería haber luz divina en su cuerpo. El ario védico tenía una necesidad similar, y los magos de hoy la tienen.
"Nicola en sus brazos" - expresa la presencia de un objeto ídolo contenido en manos de un curandero. Es un objeto personal sagrado. Pero la Madre de Dios en una cruz de siete versos está totalmente de acuerdo con la imagen de la gran diosa Mokosha, que se encuentra sobre el mundo y extiende sus brazos transversalmente en ambas direcciones.
Es ella quien es, según otra conspiración: Madre del dios supremo, cálida Intercesora, ambulancia.
Como la mujer más anciana en trabajo de parto, Mokosh está obligada a ser la madre de los dioses. Es sorprendente que la conspiración haya conservado la frase: ¡Dios arriba! No es de extrañar que, en la inconsciencia, la gente comenzara a considerar a Cristo como el dios supremo, pero al mismo tiempo se dieron cuenta de que no había dioses superiores. ¿Quién es este dios supremo, el hijo de Mokoshi? Solo puede ser Veles.
Como uno de los primeros fundadores de la vida terrenal, Mokosh tiene una esencia amaderada. Cada árbol tiene un espíritu que posee una parte del poder que le dio Mokosh. Este espíritu comprende a una persona y puede cumplir con su pedido. La atención cuidadosa a la planta conduce a un estado de diálogo.
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Mokosh es el espíritu del árbol mundial, fresno mundial, pino mundial o abedul mundial más grande. Las diferentes tribus eslavas tienen diferentes formas. Mokosh está representada como una mujer alta con los brazos en alto, de los cuales caen mangas anchas. Esta pose simboliza el árbol del mundo: el cuerpo es el tronco, las manos y los dedos son la corona.
El árbol del mundo se origina en el cielo de luz blanca, que está por encima del firmamento azul. Sus ramas y copa penetran el cielo sobre el suelo y entran en la Tierra. Con sus raíces en el Cielo y con su corona en la Tierra, el árbol del mundo mantiene al mundo: el Cielo y la Tierra en equilibrio, tal como los vemos. El árbol siempre está verde. Su jugo, procedente de aguas celestiales, cae al suelo y da vida a hierbas y cereales medicinales.
Reunidos en las raíces del árbol del mundo, los dioses deciden el destino del mundo. A lo largo de su tronco descienden y ascienden de la Tierra al Cielo. En honor al árbol del mundo en el norte de Rusia, en las gargantas, en las montañas cerca de los manantiales y cerca de las cascadas, se instaló un ídolo: un tronco de árbol con las raíces hacia arriba. Entre las rocas del norte, sucede que un árbol que cae desde arriba clava su copa en el suelo y sus raíces hacia arriba; esta imagen es sugerida por la propia naturaleza.
Y, sin embargo, la imagen de un árbol invertido, procedente de los Vedas, resultó abismal para la gente común. Y cuando la gente cantaba villancicos sobre el árbol del mundo, siempre mencionaban el pino común, que es el más alto y verde de todos, y que es un puente para los dioses. Un abedul estuvo representado por mujeres en Green Christmastide. En invierno, el abedul no es verde, pero a lo largo de la línea femenina del paganismo eslavo, el comienzo del año cae en la primavera.
En los Vedas, y generalmente en Oriente, el árbol del mundo está representado por una higuera. Según el himno védico: “En el espacio sin fondo, el rey Varuna sostiene la copa del árbol recta con pura fuerza de acción. Las ramas se dirigen hacia abajo. Su base está en la parte superior. ¡Que los rayos echen raíces en nosotros!”(I, 23,7).
Algunos chamanes usan el poder del árbol del mundo. En el proceso de iniciación y después, durante los rituales, el alma del chamán, moviéndose a lo largo del árbol del mundo, adentrándose en la tierra o ascendiendo al cielo, gana espíritus y acumula fuerza. Los espíritus que sirven al chamán son a menudo del género femenino. Están sujetos a Mokoshi como la diosa suprema.
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¿Es palpable el árbol del mundo, por qué sus ramas y hojas no interfieren con nosotros? Este árbol no es tangible y no se dice. Partiendo del reino de la luz blanca, nos la trae y se percibe como luz blanca. Por lo tanto, la imagen de la diosa Mokoshi se combina con la idea de luz blanca. Cuando pintaron luz en forma humana, escribieron Mokosh: una mujer alta vestida de blanco. También estaba bordado con hilos de colores sobre toallas blancas. En el bordado del norte de Rusia, Mokosh se coloca entre dos jinetes, pájaros y cuerpos celestes.
Mokosh se representa de dos a tres veces más alta que los jinetes, su cabeza está colocada contra el fondo del disco solar, su ropa está cubierta con carteles solares. Por lo tanto, conocemos a Mokosh como hilandero y hechicera, como la diosa de la cosecha y el poder vegetativo de las plantas, como mujer en labor de parto, como diosa de la luz blanca y el árbol del mundo. Las apelaciones a Mokosh ocurren en primavera y otoño, y son vacaciones agrícolas, porque Mokosh mostró a la gente cómo cultivar cereales y cómo provocar su crecimiento con hechizos. El primer festival de primavera de Mokosha tiene lugar en forma de adoración a los Rusals.
La fiesta de los primeros frutos y la solemne concepción de las sirenas tuvo lugar en la iglesia del parto, donde la figura principal era Mokosh. Este es un templo de una arquitectura de techo a cuatro aguas muy familiar, fue construido como un octágono en un cuadrilátero. Se encendieron ocho fuegos alrededor del templo. En el interior, debajo de la tienda, las sacerdotisas cocinaban los primeros frutos en el fuego de los sacrificios. Aquí se pronunció un llamamiento a la diosa y se pronunciaron palabras en su nombre. Desde el lado de la entrada, se colocaron mesas y bancos, donde los cultivadores se sentaron para una comida de sacrificio.
En el centro del templo, en una elevación de piedra, había un fuego, su humo se escapaba por las ventanas superiores de la tienda. Al mismo tiempo, la luz blanca que los atravesaba se hizo tangible. Esta luz arrebató el ídolo de Mokoshi, que estaba al otro lado del fuego con las jinetes Lada y Lelei a ambos lados. Estas diosas del reino de Svyatovit son llevadas a la tierra por caballos mágicos a lo largo del árbol del mundo.
Las paredes de la Iglesia del Parto estaban cubiertas de imágenes de flores, árboles y pájaros que llevaban un mensaje de la gente a la diosa. Estos pájaros del aire son espíritus. La parte inferior del muro estaba ocupada con toallas con letreros de la cosecha, signos del sol, signos de Perun, llevando nubes y lluvia. En la primavera, se realizaron bailes rusos en el templo. Una bella mujer elegida de la nobleza vestía un vestido similar al de Mokosha: blanco con mangas largas, cuyo movimiento se compara con el movimiento y las vibraciones de las aguas que llevan vitalidad. Este baile excitó a las sirenas a la alegría y la manifestación de la pasión. Una vez, la Princesa Rana realizó una danza tan mágica.
La gente común celebró esta fiesta en honor a Mokosha y las sirenas en condiciones naturales: en un claro verde abierto, debajo de una montaña junto al agua.
Dado que la corona del árbol del mundo va a las entrañas de la tierra, Mokosh también lleva parte del poder de la Madre Tierra. Para enfatizar este papel de la diosa, se colocaron ídolos para ella cerca de pozos con buena agua.
Extracto del libro de Irina Tsareva "Desconocido, rechazado u oculto"
Al ingeniero Pelzer no le ha ido bien en los últimos años. Las dolencias físicas llovieron sobre él como un cuerno de abundancia. Y entonces esta pesadilla le empezó a aparecer con mística constancia. Tan pronto como se durmió, Alexander Borisovich comenzó a caer dolorosamente durante mucho tiempo en un agujero profundo en un pozo oscuro. Allí, en el fondo, estaba sentada una mujer terrible con el pelo despeinado y una cabeza enorme. Al ver que Pelzer se acercaba, comenzó a gritar: “¡Cómete la araña! ¡Comer!"
La fuerza de su voz despertó al ingeniero. Salió volando del pozo como un proyectil de un cañón de cañón y se despertó con un sudor frío …
“De todos modos, no gozo de buena salud”, dice Alexander Borisovich, “pero este sueño acaba de empezar a doler.
La cabeza se partía por las incesantes migrañas. Todo literalmente se salió de control. Finalmente, ante la insistencia de mi esposa, fui a ver a un psiquiatra. Pero no se encontraron desviaciones en mí …"
Pelzer fue de hospital en hospital, de médico en médico. En vano. Los insoportables dolores de cabeza no cesaron. Ninguna píldora podría salvarlos de ellos. Pero ahora, mientras esperaba una cita en la próxima luminaria médica, el ingeniero entabló conversación con un vecino a su vez. Y dijo que, muy probablemente, no sea un mal sueño el que cause dolor, sino que alguna enfermedad latente provoque una pesadilla: "El subconsciente está tratando de decirte algo … ¡Intenta descifrar este mensaje!"
“Estas palabras se han hundido en mi alma”, dice A. Peltser. - Y cuando por la noche se me volvió a aparecer una mujer terrible, me pregunté mentalmente: “¿Quién eres tú? ¿Que necesitas de mi?"
“¡Soy la diosa Mokosh! - fue la respuesta. "¡Cómete la araña!" Y de nuevo los redobles de una voz atronadora sacaron al ingeniero de la pesadilla …
“Apenas podía esperar a la noche siguiente para continuar el diálogo emergente”, continúa Pelzer. - ¡Pero eso es un milagro! - la pesadilla nunca se repitió. Ahora entiendo que "el moro hizo su trabajo y se fue". Pero luego me entristeció mucho este giro de los acontecimientos. Porque ya estaba intrigado …"
Así, el ingeniero Pelzer heredó de un extraño sueño una migraña incesante y también el misterio del nombre de la “mujer del pozo”. El hecho es que, quienquiera que haya preguntado, nadie sabía acerca de una diosa así: Mokosh …
Pero Pelzer todavía tenía otra palabra clave de su pesadilla: araña. Y con una terquedad digna de respeto, el ingeniero inició su investigación.
Aprendió que en la mente de los pueblos antiguos, las arañas eran una personificación viviente de los dioses, que traían felicidad, buena suerte y salud. Quizás estas creencias tenían una base muy realista. Al menos Moscovita A. Peltser está firmemente convencido de esto …
“Rebusqué en mucha literatura sobre arañas”, dijo, “y descubrí hechos interesantes que confirmaban que estaba en el camino correcto … Resultó que en todo momento los magos y hechiceros usaban arañas como agente curativo.
Las arañas también se utilizaron en la "medicina oficial". Citaré una de esas recetas, de un libro de referencia médica compilado por un tal Watson para médicos en 1750: “Cubre con cuidado una araña viva con miga de pan, pero para no dañarla, y deja que el paciente se la trague rápidamente. Esta es una medicina muy eficaz …”En total, encontré no menos de una docena de recetas similares en manuscritos medievales. Incluso Plinio (79 d. C.) recomendó colgar una araña viva alrededor del cuello, en una bolsa o cáscara de nuez. Esto supuestamente ayuda con la malaria y otras dolencias.
"¡Cómete la araña!" - ordenó la diosa que vive en el fondo del pozo. Y en esto nuestro héroe vio un cierto significado …
Puede que los aprensivos no sigan leyendo. Impulsado por un dolor de cabeza al límite, el ingeniero Pelzer estaba listo para comer no solo una araña viva, sino también tomar cianuro de potasio, solo para deshacerse de una migraña insoportable. Un buen día, Alexander Borisovich atrapó un par de arañas y … O las "píldoras vivas" realmente ayudaron, o fue la creencia en un agente curativo inusual que tuvo su efecto en el cuerpo … Pero durante los días siguientes, los ataques de migraña se hicieron cada vez más soportables, hasta que el dolor de cabeza no desapareció en absoluto. Y junto con ella, el resto de las llagas desaparecieron …
¡Este sería el final de nuestra historia, si no fuera por la diosa Mokosh!..
“Juro que nunca antes había escuchado una palabra así”, dice A. Peltser. “No sé de qué profundidad de mi subconsciente surgió este nombre. Pero poco después de curarme milagrosamente (¡de lo contrario no puedes decirlo!), Me sorprendió saber que la diosa Mokosh no es un producto de mi imaginación enferma, sino un personaje muy real de la mitología eslava oriental …"
El ingeniero admite que este descubrimiento cambió su visión del mundo de muchas maneras.
Hay demasiadas coincidencias extrañas. Mokosh, como logramos descubrir, es la única deidad femenina en el panteón de los antiguos dioses paganos rusos. Su estatua de piedra incluso estaba en la cima de una colina en la antigua Kiev. Según la etnografía, la diosa Mokosh se apareció a los antiguos como una mujer con una cabeza grande (!) Y brazos largos, girando un remolque. Se le hicieron sacrificios, tirando madejas de hilo al pozo (!) …
Recordemos la pesadilla de Pelzer: en el pozo, donde cayó en un sueño, se estiraron hilos de lana retorcidos por todas partes (como una telaraña).
La diosa eslava Mokosh es parecida a las diosas romanas de los parques, las antiguas moiras griegas o las nornas germánicas …
Todos estos personajes antiguos "tejieron los hilos del destino". Y los parques romanos incluso fueron representados como arañas.
Coincidencias interesantes.
"Nunca he podido explicar todo lo que me pasó", dice el materialista Peltser. - Pero ahora estoy seguro de que los mitos antiguos no son solo cuentos de hadas, sino una especie de descripción del universo, donde en lugar de leyes físicas, aparecen dioses que son responsables de tal o cual fenómeno natural. Y, según tengo entendido ahora, no todos estos dioses han sido traducidos por los científicos modernos al lenguaje de las fórmulas matemáticas y físicas …"
