La práctica de bañarse en rocío tiene sus raíces en el lejano pasado pagano, aunque sigue siendo una práctica común en el siglo XXI. El "agua viva" de los cuentos de hadas rusos - revitalizante, restaurando la fuerza - no es solo una parte del folclore ruso, muchos pueblos creían en sus propiedades mágicas y protectoras, pero estaba disponible antes del amanecer en algunos días de primavera y verano.
El comienzo del verano y Egoriy Veshniy
El rocío de la mañana es un medio popular en todo momento para curar y rejuvenecer. Es un símbolo de madrugada, frescor y vitalidad, cumpliendo las funciones de los beneficiosos tratamientos del agua. Se lavan la cara con rocío, caminan descalzos sobre ella, incluso se bañan en ella, como hace muchos siglos, cuando no solo era un entretenimiento agradable y de moda, sino que también formaba parte de las ideas de nuestros antepasados sobre la estructura del mundo.
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Las gotas de rocío contienen, según los expertos, sustancias curativas.
Los rituales asociados con el baño en el rocío de la mañana, alguna vez tenían como objetivo no solo mejorar la salud, especialmente la salud en el sentido ahora familiar de la palabra. El propósito principal de los rituales se asoció principalmente con un intento de "llegar a un acuerdo" con las fuerzas de la naturaleza - sobre una buena cosecha, sobre el bienestar de la aldea, sobre la protección del ganado de las enfermedades y la mortalidad - y sobre un arreglo feliz de la propia vida.
V. Prushkovsky. Encuentro con el amanecer de la mañana.
El rocío son las gotas de agua que aparecen en las plantas por la noche, debido a una bajada de temperatura. Ella es una compañera constante del comienzo de un día de verano, el amanecer. El sol en la cultura de cualquier pueblo es objeto de adoración y deificación. Todos los rituales asociados con el rocío se llevaban a cabo hasta el amanecer, cuando aún estaba "despoblado".
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Los eslavos prestaron especial atención a los rituales del Día de San Jorge, o Yegor Veshny, una fiesta que comenzó el 23 de abril según el estilo antiguo (6 de mayo, en un nuevo estilo). Así es como, Yuri o Yegoriy, en la tradición popular llamaban a San Jorge el Victorioso. Egoriy Veshniy abrió el período de verano, la parte "cálida" del año, en este día pidieron fertilidad y abundancia. Realizaban ceremonias asociadas con el primer pasto de ganado. Según los etnógrafos, en Rusia este día se convirtió en una especie de fiesta "profesional" para los pastores. Además de pastar, recolectaban hierbas medicinales, encendían hogueras, llevaban a cabo ceremonias para la cosecha y se bañaban en el rocío de Yegoryevskaya o Yuryevskaya.
Yegor Veshny se celebró el día de San Jorge el Victorioso.
"Yuri abre la tierra, libera el rocío", "el rocío de San Jorge de siete dolencias" - debido a la humedad que la tierra daba, creían como en el poder del sol mismo. Y la tierra se consideraba no solo uno de los cuatro elementos, sino también un ser vivo - se adoraba, cantaba, incluso había una tradición de confesión a la tierra - sin la participación de un sacerdote.
El contacto con el primer rocío, el día de San Jorge, se consideró mágico, milagroso. "Estén sanos como el rocío de San Jorge", se deseaban el uno al otro. El rocío se recogió para uso futuro; para esto usaron un mantel de lino limpio, lo secaron completamente el día anterior al sol y, temprano en la mañana, lo llevaron a través de las hierbas cubiertas de rocío y exprimieron la humedad en recipientes de arcilla. El rocío recolectado se usaba como medicina; se creía que aliviaba muchas dolencias.
Verano bañándose en rocío y solsticio de verano
Bañarse en rocío se consideraba "limpio", porque el agua, que lavaban los eslavos, era "celestial", a diferencia de aquella con la que se llenaban ríos, lagos y otros cuerpos de agua; allí, según la leyenda, vivían varios espíritus malignos, a los que temían. Solo por un corto tiempo las sirenas y las sirenas abandonaron sus hábitats habituales y perdieron la oportunidad de dañar a los bañistas, desde las vacaciones de Ivan Kupala hasta el día de Ilyin. Sin embargo, al continuar bañándose en el rocío durante estas semanas de verano, el ritual adquirió aún mayor valor y significado.
I. Kramskoy. Sirenas
Pero el 25 de mayo (7 de junio según el nuevo estilo), cuando llegó Ivan Medvyanie Dew, todo fue diferente. El rocío durante este período se volvió dulce, con un sabor a miel, de ahí el nombre. Se creía que daña tanto a las plantas como a las personas, y la pestilencia conduce al ganado. El 25 de mayo celebraron la festividad eclesiástica del hallazgo de la cabeza de Juan Bautista.
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I. Sokolov. Noche en Ivan Kupala.
La principal fiesta eslava del verano, Ivan Kupala, no pasó sin bañarse en el rocío. Se celebró el 24 de junio (7 de julio, nuevo estilo). Según el calendario de la iglesia, este día cae en la fiesta de la Natividad de Juan el Bautista.
Más precisamente, el comienzo de los rituales y festividades cayó el día anterior a Ivan Kupala, en la víspera de la celebración de Agrafena Kupalnitsa. Del poema de Yesenin - "Madre caminaba por el bosque en traje de baño, caminaba descalza con trucos en el rocío" - las mujeres que ya se habían casado la siguieron descalzas para caminar en el rocío.
G. Semiradsky. Noche en Ivan Kupala.
Era posible comenzar a nadar en Agrafena: los espíritus malignos, según las leyendas, desaparecieron de los embalses y el agua se calentó bastante. Hubo muchas ceremonias y rituales en la noche del 23 al 24 de junio: danzas redondas alrededor del fuego (el fuego a menudo se producía de una manera antigua, por fricción), saltando sobre él, buscando una flor de helecho y rodando en el rocío. Las chicas se sumergieron en el rocío para que los “chicos persiguieran”, se lavaran la cara y las manos con él, para que la piel estuviera limpia y no envejeciera durante mucho tiempo.
El 29 de junio (12 de julio), se celebró el día de Pedro, el final de los rituales de Kupala. Junto con el Día de Ivanov, esta fiesta se dedicó al florecimiento de las fuerzas de la naturaleza y la fertilidad.
La epopeya sobre Ilya Muromets indicó directamente las propiedades mágicas del rocío:
V. Vasnetsov. Skok heroico. La tercera vez que los caballos se bañaron en rocío el día de Ilyin, el 20 de julio (2 de agosto).
"Agua viva"?
Al igual que otros rituales paganos, los rituales de bañarse y lavarse con rocío son familiares no solo para los eslavos. El agua viva de la mañana fue adorada por otras tribus y pueblos: eslavos occidentales, habitantes de otras tierras europeas, los antepasados de los austriacos modernos, españoles, franceses, escandinavos. El rocío fue recogido y utilizado por los curanderos orientales. Al parecer, todos los pueblos indoeuropeos estaban familiarizados con el ritual de bañarse en rocío y lavarse con rocío.
Los predicadores cristianos también se basaron en estas creencias, explicando a los eslavos paganos la esencia de la nueva fe. Lavarse con “humedad celestial”, rocío, era similar al rito del bautismo con agua bendita. Sí, y para Judea, con sus desiertos, el rocío era una salvación y una fuente bendita de humedad; durante la noche había tal cantidad de humedad vivificante que reemplazó a la lluvia, que es rara en esas partes. Incluso el Antiguo Testamento contiene descripciones de milagros asociados con el rocío.
G. Myasoedov. En campo.
El número bastante escaso de rituales registrados con baños de rocío se debe probablemente al hecho de que los rituales por los que el mismo Ivan Kupala era famoso fueron severamente condenados por la iglesia, aunque, a pesar de esto, fueron obstinadamente apoyados por la gente. “Zambullirse y bailar”, y luego “seducción y caída” -así describían los eclesiásticos lo que sucedía, y esto en general correspondía a la realidad- el tema de la fertilidad dio lugar a consecuencias realmente contrarias a la moral cristiana. Es cierto, solo desde el punto de vista del clero: para la gente común, la confusión de las creencias paganas y la fe ortodoxa era absolutamente natural y no necesitaba prohibiciones ni restricciones.
