La “desaparición” del régimen soviético y su característico sistema de ideas ideológicas, que de una u otra forma integran a la sociedad soviética, provocó una profunda crisis en la identificación social de la población. Según las encuestas realizadas por VTsIOM de 1993 a 2003, fueron los valores sociales los que sufrieron (durante el colapso de la sociedad soviética) el mayor daño. Hasta ahora, los principales valores de los habitantes de Rusia son: la familia, el bienestar material, el bienestar de los seres queridos. Representan más del 73% de las respuestas de los encuestados. Los valores más distantes (comunidad territorial, país, valores políticos, etc.) quedan muy rezagados. Representan menos del 13% de todas las respuestas.
Después de que el presidente Gorbachov levantara todas las restricciones a la religiosidad, el pueblo soviético de ayer se apresuró a acudir a varias sectas y centros espirituales. El colapso de ideas compartidas de forma conjunta que se produjo en los años 90. en nuestro país, provocó una catastrófica caída del nivel de confianza entre los agentes sociales, la desaparición de la confianza entre el Estado y la sociedad. Es en esta situación que florecen los movimientos y grupos religiosos. Hasta ahora, ninguna de las religiones universales ha podido reemplazar por completo la ideología soviética desaparecida, restaurar la identidad social y ontológica del individuo y proporcionar el nivel de confianza necesario. Esta "brecha" está invadida por religiones no tradicionales.
Esencialmente, ninguna de las religiones tradicionales estaba dispuesta a desempeñar el papel de principal integrador social. Al mismo tiempo, la necesidad de fundamentos de confianza para distinguir entre "nuestros" y "otros" (con el colapso de la URSS y su base ideológica, el "comunismo") no disminuyó. Por el contrario, fue en estas condiciones que la necesidad de un “amigo” se convirtió en la principal. Esta necesidad fue satisfecha por las religiones. Hay varias fuentes de propagación de religiones no tradicionales en la Rusia postsoviética.
En primer lugar, se trata de instituciones religiosas clandestinas y semi-clandestinas que existieron a finales del período soviético. En esta época, actuaron como base moral para la protesta social contra la ideología soviética. Representantes de Hare Krishnas, Testigos de Jehová, etc., se negaron a participar en la vida política del país, a servir en el ejército, etc., fueron a las cárceles. Este período disidente de su existencia se creó en los años 80-90. para estos grupos religiosos, el "halo" del martirio los hacía atractivos.
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En segundo lugar, apareció en los años 80 y 90. Siglo XX. movimientos asociados con el surgimiento de una nueva esfera de vida para el pueblo soviético: la privacidad. El sistema de P. K. Ivanova "Baby", se centró en el rechazo de la vida social pecaminosa y "volver a la naturaleza". La desintegración de las normas y valores públicos ha llevado a la actualización de los valores individuales, especialmente los vitales. Esto hizo que el movimiento fuera extremadamente popular. Los fanáticos de los curanderos Chumak y Kashpirovsky pueden atribuirse a este tipo de movimiento (aunque la religiosidad en ellos es cuestionable, pero hay un elemento de fe). Fue Kashpirovsky quien fue el primero en lanzar la bacanal psíquica en Rusia, y luego fue retomada por sectas protestantes y neocarísticas. Es la salud individual la que reemplaza la "salvación" aquí en las religiones tradicionales. Pero la salud individual (así como otros valores privados) tampoco actuó como una forma significativa de integración social. A pesar del importante número de "adeptos" de estos movimientos, aquí no se han formado grandes grupos.
En tercer lugar, estos son "importados" en los años 90 del siglo XX. enseñanzas religiosas. Estos incluyen una serie de sectas cristianas nuevas que llegaron a Rusia junto con misioneros extranjeros y un recurso financiero relativamente importante. Estas asociaciones incluyen la Hermandad Blanca. El atractivo de estos movimientos religiosos estaba determinado por su extranjería. En una situación de confusión ideológica a principios de los 90. El "origen extranjero" de estas sectas se percibió como una garantía de su verdad y autenticidad. Sin embargo, el carácter francamente antisocial de la mayoría de estas asociaciones llevó a su prohibición bastante rápida.
Cuarto, en el contexto de la búsqueda de una "idea nacional" surgen sectas de neopaganos. La confusión del cristianismo de las "confesiones tradicionales" se justificó por su alienación a la tradición nacional, respectivamente, se hizo un intento de reconstrucción histórica de las creencias precristianas (por ejemplo, los Magos). Estas búsquedas, aunque en parte adquirieron un carácter masivo en el marco de los movimientos de juego de roles, no tuvieron lugar como asociaciones religiosas. Sin embargo, sobre la base de estas enseñanzas, se han formado una serie de asociaciones religiosas que tienen una influencia bastante fuerte en la sociedad (por ejemplo, las enseñanzas de los Rodnovers, que tenían serias contradicciones con la Iglesia Ortodoxa Rusa).
Por supuesto, esta clasificación no pretende ser completa. Notemos sólo las características generales del sectarismo: associalidad, totalitarismo, localidad, trabajo misionero activo. En realidad, a finales de los 90. en condiciones de relativa estabilización material y financiera, la popularidad de los movimientos místico-religiosos está disminuyendo. Esto se debe en parte al hecho de que los movimientos más radicales fueron prohibidos y sus líderes fueron condenados por delitos penales. Los MND menos radicales estaban más o menos institucionalizados (el procedimiento de registro oficial, la creación de subdivisiones en las estructuras de poder para trabajar con organizaciones religiosas, etc.).
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Las sectas en Rusia tienen su propia historia de desarrollo, diferente de la global. La mayoría de los procesos que dieron lugar a búsquedas espirituales dentro del país dieron lugar al surgimiento de numerosas sectas.
Se pueden distinguir varias etapas en la historia de los movimientos religiosos no tradicionales en Rusia: precristiana (hasta el siglo X); Siglos XV - XVI -enseñanzas apocalípticas; Siglo XVII - la escisión de la Iglesia ortodoxa; finales del siglo XVIII - movimientos religiosos de protesta campesina; finales del XIX - principios del XX; 20 - 30 años Siglo XX - la etapa de catacumba de la existencia de enseñanzas procristianas; 70 - 80 años Siglo XX - el período latente de la existencia de religiones no tradicionales en Rusia; 90 años Siglo XX - el período de máximo desarrollo de las nuevas religiones en Rusia.
Las primeras manifestaciones conocidas de sectarismo en Rusia incluyen sectas paganas. Información confiable en el período hasta el siglo X. las sectas paganas no existen, pero la resistencia que opusieron a la cristianización
Rus, demuestra de manera convincente que, como fenómeno, el sectarismo ruso (en forma de sectas paganas - Volkhov) existió en el período precristiano del estado ruso.
En el período precristiano en Rusia, las sectas paganas se caracterizaron por un deseo de formas extremas de paganismo con sacrificios sangrientos, un alto grado de exaltación de los creyentes, siendo parte de la enseñanza pagana general. Después del bautismo de Rus, las sectas paganas se dividieron en dos tipos: el primer tipo son las sectas que eran parte de la enseñanza pagana, pero que se separaron de ella, deseando crear una enseñanza más rígida; el segundo tipo son las sectas, que, al ser grupos religiosos paganos incapaces de realizar funciones sociales en la sociedad, comenzaron a resistir pasivamente la implantación de una religión nueva en Rusia. Desde el reconocimiento del cristianismo ortodoxo como religión estatal en Rusia, han aparecido sectas cristianas heréticas de origen nacional y extranjero, con las que el estado libró una lucha activa.
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Algunos pensadores religiosos (hasta cierto punto) asumen correctamente que la base del sectarismo ruso debe considerarse el esfuerzo de las personas por una vida recta de acuerdo con los mandamientos de Dios, y la diferencia entre las sectas radica en qué enfoque prevalece en la enseñanza: racionalista o místico. Los investigadores, en particular N. Simakov, creen con razón, hablando sobre el surgimiento de sectas nacionales y la influencia del exterior en el desarrollo del sectarismo en Rusia, que "… la imposición del sectarismo fue … un medio poderoso para debilitar el organismo espiritual y estatal de Rusia". Las actividades de varias organizaciones después de la adopción del cristianismo como religión estatal en Rusia pueden considerarse (en muchos casos) antisociales e incluso criminales cuando se trata de la oposición de estas organizaciones y la iglesia oficial.
En la segunda mitad del siglo XIV. En las tierras de Novgorod-Pskov, surgió una secta de esquiladores-esquiladores (el nombre probablemente proviene del corte de pelo especial de los seguidores de la secta, o está asociado con el oficio de uno de los fundadores de la secta Karp: "esquilar la tela", es decir, un fabricante de telas). Oficialmente, esta secta (y otras similares) construyó su ideología sobre la condena de los fenómenos negativos en la Iglesia ortodoxa y los intentos de reconciliar el paganismo con el cristianismo. La verdadera doctrina, según algunos historiadores (por ejemplo, K. N. Tikhonravov), fue tomada de la secta occidental de fanáticos flageladores, que pedían torturarse a sí mismos para expiar los pecados. Los azotadores surgieron durante una de las epidemias de peste en Europa y protestaron contra las enseñanzas y rituales de la Iglesia Católica. Algunos investigadores consideran que la doctrina (herejía) de los strigolniks es reformatoria,otros advierten contra la aceptación de esta secta y el sectarismo en general como un "fenómeno exclusivamente progresista". La actividad socialmente peligrosa de los strigolniks en muchos casos les permite ser considerados una secta no solo desde el punto de vista de la teología, sino también desde el punto de vista de la ciencia secular.
La razón principal de la expansión de las sectas en ese momento fueron las expectativas apocalípticas en relación con el inicio del séptimo milenio (según la antigua cronología eslava, 1492).
A finales del siglo XV en la ciudad de Novgorod, el judío de Kiev Skharia (astrólogo y cabalista) de Lituania trajo una doctrina que era una mezcla de judaísmo y cristianismo, y creó una secta pseudocristiana de judaizantes, cuyos adherentes incluso penetraron en la corte del príncipe de Moscú. La secta se caracterizó por un alto grado de autoorganización y un deseo de gestión comunitaria, lo que permitió a los adeptos sobrevivir en condiciones políticas y económicas extremadamente desfavorables. Uno de los principales principios de las enseñanzas de la secta fue la idea del antitrinitarismo (rechazando el dogma de la Divina Trinidad), que surgió en los siglos II-III. y revivido en la era de la Reforma en Europa, socavando la base ideológica de la iglesia oficial: la religión estatal. Algunos investigadores consideran que las enseñanzas de la secta son la primera manifestación rusa del protestantismo.
El movimiento de los Viejos Creyentes se dividió en dos direcciones: el clero (aquellos que reconocieron la necesidad de sacerdotes), que se considera con razón una forma constructiva de los Viejos Creyentes; impopularidad (aquellos que rechazaron la necesidad de la existencia de sacerdotes). Fue en el bespopovismo donde se formaron los acuerdos, que en su esencia son sectas que promueven formas extremas de salvación del Anticristo (poder estatal) por autoinmolación o enterrándose en la tierra (como en el censo de 1897). La propaganda de la idea de permisibilidad de las autoinmolaciones (en caso de persecución por parte de las autoridades) fue llevada a cabo por los no popovistas hasta el siglo XX. (Las autoinmolaciones se observaron en las montañas de Sayan ya en 1940).
Como resultado de las reformas del Patriarca Nikon, ocurre una división de la Iglesia Ortodoxa, lo que contribuye al surgimiento de más y más sectas nuevas.
A finales del siglo XVII. de los viejos creyentes bespopov (según la definición de los organismos encargados de hacer cumplir la ley) surgieron las "sectas más dañinas" de las sectas pomoriana, Fedoseevsky y Filippovsky, que rechazaban el matrimonio y eran intolerantes con el poder estatal.
La secta Pomor fue fundada en el río Vyga en Pomorie por Danila Vikulin en 1694, por lo que los sectarios también fueron llamados "danilovitas". Las enseñanzas de la secta no permitían el matrimonio, que, según las enseñanzas de la secta, perdió su significado (así como la presencia de propiedad personal y comida separada) en relación con la expectativa del inminente fin del mundo. Los sectarios negaron el poder estatal. La secta mantuvo una estricta disciplina y austeridad. De la secta Pomor surgieron algunas de las interpretaciones más radicales del no popovismo: Fyodoseevsky y Filippovsky.
La secta Fedoseevskaya fue organizada por los bespopovts de Novgorod Theodosius Vasiliev, que predicó en los años 90. Siglo XVII. En la secta, en el espíritu de impopularidad agresiva, se predicaba un ascetismo estricto y una actitud irreconciliable hacia el poder estatal y otras religiones. Los seguidores de la secta estaban obligados a observar el voto de celibato, mientras que se creía que "… el libertinaje es indudablemente mejor que el matrimonio fuera de la iglesia, si no pecas, no te arrepentirás, si no te arrepientes, no serás salvo". Por tener hijos, los sectarios fueron excomulgados de la comunidad.
Congresos piadosos de sectarios en el siglo XIX. convertidos en congresos bursátiles. El capital de las sectas aumentó, pero su plena prosperidad se vio obstaculizada por la ideología de las propias sectas, que establecieron una prohibición del matrimonio, por lo que los representantes de las sectas no tenían herederos legales, esto destruyó su organización. Solo en el período 1920-1950. hubo una transición espontánea de las sectas Fedoseevsky al estado marital.
La secta Felipe lleva el nombre de su líder Felipe, quien acusó a los líderes de la secta Pomor de connivencia con las autoridades estatales. Separado del monasterio de Vygovskaya, "… se llevó a un cierto número de sus miembros" que estaban descontentos con las "innovaciones" para la reconciliación con el mundo. Los filippovitas reprocharon a los Fedoseevitas por "no tener prisa por sufrir por su fe, por no luchar por el martirio" como los pomor. En 1873, 70 seguidores de la secta se quemaron mientras intentaban detener sus actividades. Sin embargo, la historia de la secta no terminó ahí, como los pomor y los fedeevitas, los filippovitas tuvieron que "… de mala gana … someterse a ciertas condiciones de la comunidad, que, desde un punto de vista estricto, eran obra del Anticristo".
En el siglo 18. Eutimio, convencido de la "existencia de un compromiso oculto" y de la discordia "entre la teoría y la práctica" de los pomor y los fedeevitas, creó una secta de vagabundos-corredores, que más tarde recibió el nombre oficial de "verdaderos cristianos errantes ortodoxos". Los sectarios promovieron la idea de la salvación del "anticristo", que significaba poder estatal, rompiendo los lazos sociales. Los delitos cometidos en beneficio de la secta (hurto, atraco e incluso asesinato) no se consideraron pecado. Los Runner Wanderers no aceptaron ningún compromiso. Sin embargo, "… gradualmente comenzaron a inclinarse hacia el reconocimiento de la propiedad", y luego el matrimonio ". En la forma de cohabitación real, y luego en la forma de una secta bendita". El sectarismo racional reemplazó al sectarismo radical,lo que llevó a una revisión de las enseñanzas de casi todas las sectas de la dirección libre del pop.
Boeva Elena Sergeevna - Profesora del Departamento de Trabajo Social y Psicología de la Institución Educativa Presupuestaria del Estado Federal de Educación Profesional Superior "Universidad Estatal del Pacífico" (Khabarovsk)
