El budista toma la posición del loto y entra en el espacio psíquico. Siente cómo sale de los límites del cuerpo, su yo se disuelve en el ser y se funde con el Uno, que no tiene límites, forma y nombre.
En este momento, una sección de la corteza parietal posterior superior, que es responsable de detectar los límites de su propio cuerpo, está bloqueada. Es gracias al trabajo incesante de esta zona del cerebro que siempre nos distinguimos firmemente del mundo exterior (que, en particular, nos permite movernos sin chocar con obstáculos). Siempre, pero no en momentos de profunda meditación pasiva. Las experiencias, que en el Antiguo Oriente se consideraban místicas, tienen un claro mecanismo neurofisiológico.
Esto quedó claro gracias a la joven ciencia de la neuroteología. Tiene muchos descubrimientos asombrosos, que se pueden encontrar con más detalle en el maravilloso libro de Andrew Newberg, Eugene d'Aquili y Vince Rause “El misterio de Dios y la ciencia del cerebro. La neurobiología de la fe y la experiencia religiosa.
Sin embargo, la meditación ha ido más allá de las religiones orientales y se ha convertido en una herramienta para los psicoterapeutas y un entretenimiento para los gerentes aburridos. Sin embargo, los efectos de esta práctica en el cerebro están en gran parte inexplorados. Tania Singer y sus colegas del Instituto Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales decidieron cerrar las brechas de conocimiento existentes.
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Se sabe desde hace mucho tiempo que la memorización y el aprendizaje están asociados con la formación de nuevas conexiones interneuronales. No importa si se trata de aprender un idioma extranjero o de una lección de baile. Si el lector ha memorizado algo de este texto, significa que su cerebro ha cambiado anatómicamente. Los editores se disculpan.
Pero hasta ahora no estaba claro si tales conexiones se forman durante la meditación. Y si lo hacen, ¿en qué zonas? ¿Depende del tipo de ejercicio de meditación? En otras palabras, ¿es "aprender la verdad" en esta práctica espiritual? ¿Es aprender en el sentido neurobiológico o es solo una ilusión?
Un equipo de investigadores dirigido por Singer reclutó a más de trescientos voluntarios, de entre 20 y 55 años, que nunca antes habían practicado la meditación. Tuvieron que pasar por tres cursos de estudio, que se pueden llamar convencionalmente "Presencia", "Sentimientos" y "Vista desde el exterior". Cada uno de estos ciclos duró tres meses e incluyó 30 minutos de meditación al día, seis días a la semana. Se diferenciaron entre sí en los tipos de ejercicios de meditación que se ofrecieron a los participantes.
Los científicos se preguntaron cómo afectarían los diferentes cursos al cerebro de los sujetos. Para tener en cuenta el posible impacto del orden en que el participante tomará estos módulos de capacitación, los voluntarios se dividieron en tres grupos. El primero estudió en el orden “Presencia → Sentimientos → Mirar desde afuera”, el segundo - “Presencia → Mirar desde afuera → Sentimientos”, y el tercero estudió solo el módulo “Sentimientos”.
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El ciclo "Presencia" consistió en ejercicios de meditación para la atención. Se requería monitorear su frecuencia cardíaca, respiración, sensaciones en diferentes partes del cuerpo, para enfocarse en estímulos visuales o sonoros.
En el ciclo "Sentimientos", los voluntarios aprendieron a amar. En el proceso de meditación, primero se les pidió que imaginaran a alguien dándoles este maravilloso sentimiento, como un niño o un amigo cercano. Luego, este sentimiento tuvo que trasladarse a las personas a las que el participante trata de manera neutral, luego a aquellas con las que hay dificultades y, en última instancia, a todos los seres vivos. Para consolidarlo fue necesario repetir mentalmente frases como "Que seas feliz".
Además de estas meditaciones, este módulo incluyó otro ejercicio. Los participantes se emparejarían y hablarían entre ellos sobre los eventos del día que los hicieron sentir incómodos, así como aquellos que despertaron en ellos gratitud hacia alguien. La tarea del oyente era escuchar al hablante y tratar de sentir sus emociones. Luego, los participantes cambiaron de roles. Según los autores, estos ejercicios están diseñados para desarrollar la empatía y emociones socialmente significativas como la gratitud y la compasión.
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En el ciclo "Mirar de lado" se requería aprender a verse a uno mismo "a vista de pájaro". El meditador observó el fluir de sus pensamientos sin hundirse en ellos.
Este módulo también ha agregado un tipo diferente de ejercicio a la meditación. Los participantes practicaron ver su propia personalidad y la de otra persona como partes constituyentes, como "madre preocupada", "niño curioso" o "juez interior". En pareja, el primer participante trató de mirar los eventos del día a través de los ojos de una de estas "subpersonas", y el segundo trató de adivinar en nombre de quién estaba hablando.
Estas prácticas están diseñadas para desarrollar lo que se llama "metacognición" y "teoría de la mente" o modelo del estado mental. Esta es nuestra capacidad de imaginar lo que está sucediendo en nuestra propia cabeza y en la cabeza de un compañero. Por ejemplo, ¿dónde buscará el niño un juguete, dónde lo puso él mismo o dónde lo escondió más tarde sin su conocimiento? Los niños sanos comienzan a responder esta pregunta correctamente a partir de los cinco años; las personas autistas, por regla general, cometen errores hasta el final de sus vidas.
Los experimentadores monitorearon los resultados de su "experimental" usando tanto pruebas como resonancias magnéticas. Los cuestionarios mostraron que luego de completar los ciclos, las habilidades respectivas de los sujetos mejoraron y un instrumento imparcial registró cambios anatómicos en el cerebro.
Así, el ciclo "Presencia" influyó en la corteza prefrontal, que, entre otras cosas, es responsable de la atención voluntaria, el establecimiento de objetivos y la voluntad. El ciclo de los "sentimientos" tocó el sistema límbico, el generador de emociones. La “vista lateral” afectó el área de la unión de la corteza temporal frontal inferior y lateral, que está involucrada en la formación de nuestra capacidad sutil para imaginar los estados mentales de otras personas.
Los científicos también se preguntaron si una persona se estresa menos después de la meditación. Para averiguarlo, los sujetos se vieron obligados a realizar cálculos aritméticos complejos en público en público. Los investigadores estaban interesados tanto en datos subjetivos (si los participantes pensaban que la meditación los tranquilizaba) como en datos objetivos (la hormona del estrés cortisol).
Resultó que, según los propios sujetos, cualquier meditación se calma. Al mismo tiempo, un análisis de sangre imparcial confirmó el efecto solo para los ejercicios del módulo "Sentimientos".
En general, resultó que la meditación funciona, pero funciona de forma selectiva. Los diferentes tipos de esta práctica entrenan diferentes áreas del cerebro y afectan la sensibilidad al estrés de diferentes maneras. En esto, como señalan los investigadores, es similar a un deporte. Hay demasiada diferencia entre disparar y boxear como para no preguntarse qué es exactamente lo que quiere de su cuerpo. De la misma manera, es necesario comprender firmemente lo que le falta a la mente antes de elegir uno u otro tipo de meditación.
Los resultados del trabajo se presentan en dos artículos científicos publicados en la revista Science Advances. El primero se centra en el efecto de la meditación en la anatomía del cerebro y el segundo en la sensibilidad al estrés.
Por cierto, ya hemos escrito sobre los beneficios de la meditación más de una vez. Por ejemplo, fortalece el sistema inmunológico y su contraparte artificial reduce la ansiedad en ratones. Por cierto, la realidad virtual puede ayudar a sumergirse en este estado inusual.
Quizás, si combinamos los conocimientos intuitivos de los místicos antiguos con todo el poder de la neurociencia moderna, aprendamos a estar atentos, a amar a las personas y a mirar la situación desde fuera, de la que a veces tanto nos falta.
