A veces, la conciencia puede decirle que no al cerebro.
¿Estamos moviendo nuestra mano a voluntad? En 1973, el neurocientífico estadounidense Benjamin Libet decidió probar lo que parecía estar fuera de toda duda. Colocó sensores de EEG en las cabezas de los sujetos para registrar la excitación en la corteza cerebral. Y al brazo: cables de un electromiógrafo para medir la tensión muscular. Y les dio una tarea sencilla: doblar una mano en la muñeca y marcar en el cronómetro el momento en que decidieron hacerlo.
Si hacemos movimientos por nuestra propia voluntad, entonces la secuencia debería ser la siguiente: una decisión consciente - estimulación de la corteza motora - contracción muscular. Pero los dispositivos registraron otro: la corteza motora estaba lista para el movimiento de la mano medio segundo antes de una decisión consciente. Los experimentos posteriores que utilizaron la resonancia magnética aumentaron el retraso de la conciencia a un segundo y mostraron que las partes del cerebro responsables de tomar decisiones comienzan a conectarse en una red incluso antes. Basándose en la actividad de solo 256 neuronas, la computadora puede predecir nuestra solución con un 80 por ciento de precisión siete segundos antes de que nos demos cuenta.
Esquema del experimento de Libet: aumento del potencial de preparación (BP) en la corteza motora del cerebro - conocimiento de la decisión (W) - movimiento de la mano (Acción).
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“No sabemos qué tipo de procesos mentales inconscientes se esconden detrás del potencial de preparación. La posición de la voluntad consciente en la línea de tiempo parece sugerir que la sensación de volición es un eslabón en una cadena causal que conduce a la acción, pero de hecho puede que no sea así”, comenta el psicólogo Daniel Wegner sobre los resultados de esta experiencia en el libro The Illusion of Conscious Will. …
La conciencia no domina el proceso de toma de decisiones, pero es la última en enterarse. ¿De dónde viene el sentimiento de que decidimos todo?
Esto es solo una ilusión que surge debido a que los procesos previos a la toma de una decisión nos están ocultos.
Al explicar los fenómenos del mundo exterior, somos conscientes de que sus causas son en su mayoría desconocidas para nosotros. Al evaluar las razones de nuestras acciones, siempre partimos de la falsa premisa de que sabemos todo sobre nosotros mismos, dice el filósofo estadounidense Daniel Dennett. El mero hecho de que tu cuerpo haya realizado un movimiento suele ser suficiente para tomarlo como una manifestación de tu propia voluntad.
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Cómo sucede esto lo demostraron los experimentos del neurocientífico Roger Sperry. En la década de 1960, realizó operaciones en pacientes con epilepsia para cortar el cuerpo calloso, el plexo de fibras nerviosas que conectan el hemisferio derecho con el izquierdo. Se suponía que la división de los hemisferios evitaba la propagación de la excitación del foco epiléptico por toda la corteza. Esto sucedió, pero con un efecto secundario: los hemisferios divididos comenzaron a comportarse como dos personalidades diferentes. Un paciente con un "cerebro partido" podría, como el héroe de una película de comedia muda, desabrochar rápidamente los botones con la mano derecha, que abrochaba en paralelo con la izquierda. Al mismo tiempo, una persona no sospechó la existencia de la segunda. Por eso, se explicó a sí mismo las acciones de la mano izquierda como manifestación de su voluntad. Es su mano.
No son solo las personas con "cerebros divididos" quienes son capaces de cometer tales errores. Hay dos fenómenos psicológicos indicativos: ceguera de elección y ceguera a la ceguera. A los participantes en un estudio se les mostraron dos fotografías de niñas y se les pidió que eligieran la más bonita. Luego, imperceptiblemente, lo cambiaron por otro y preguntaron cómo les gustaba. Ni siquiera es de extrañar que más del 70% no notó la sustitución y, como si nada hubiera pasado, explicaron lógicamente su elección. Y el hecho de que después de que se les reveló el engaño, el 84% se negó a creerlo y se mantuvo firme.
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Si la conciencia es capaz de tales trucos, no cuesta nada convencernos de que tomamos todas las decisiones. En esos momentos, como creía Freud, ni siquiera parece un ilusionista, sino un payaso de circo que distrae al público de cambiar el escenario, pretendiendo que las acciones del personal técnico en la arena se realizan a su voluntad. Aunque en realidad todo se decidió entre bastidores de la conciencia. ¿Pero por quién?
En los thrillers existe tal técnica: anagnórisis. Un momento de la verdad en el que una epifanía desciende de repente sobre el personaje: no todo es en absoluto lo que parece. ¿Recuerdas la película "Otros"? La heroína en el final se da cuenta: ella no vive en una casa embrujada, sino en un fantasma. Este descubrimiento produce aproximadamente el mismo efecto: no somos nosotros quienes controlamos el cerebro, nos controla a nosotros. La conciencia es solo una función del cerebro. Uno de tantos. Y no el más importante. Tan poco importante, de hecho, que el cerebro lo apaga todas las noches y toma decisiones por nosotros mientras dormimos sin ningún problema. Ahora 100 mil millones de neuronas en mi cerebro, conectadas por cien billones de sinapsis, están escribiendo este texto en el teclado con mis dedos y ya sé el siguiente pensamiento, del cual me daré cuenta en un segundo. Y aquí está ella: no queremos sentirnos como un fantasma indefenso en nuestra propia casa. Tal vez,con la ilusión del libre albedrío, la conciencia intenta salvarnos de esta realidad.
Pero, ¿existen manifestaciones de voluntad tan obvias como la decisión de dejar de fumar? Lo aceptaste. ¿O no?
Robert Sapolski bromea diciendo que el libre albedrío solo puede estar en los asuntos más pequeños: "Si insistes en que esta mañana tú mismo decidiste empezar a cepillarte los dientes desde la fila superior, y no desde la inferior, que así sea". La decisión de dejar de fumar no es una de esas. Que el cerebro nos controla es solo la mitad de la verdad. Con la ayuda de un neuroimplante relativamente simple, es posible convertir un ratón vivo en un biorobot que, al recibir órdenes de una computadora, también toma una "decisión" tras otra. No tiene un neuroimplante, pero lo más importante en su vida está controlado por millones de factores que escapan a su control.
"No ha elegido a sus padres, ni el momento y el lugar de nacimiento, ni el género, ni el genoma", dice el neurocientífico estadounidense Sam Harris. No se creó presión social, no evocó el miedo a la muerte en sí mismo, no trató de aprender la advertencia en un paquete de cigarrillos, no decidió sentir taquicardia y recordar que ya no tiene veinte años. En la interminable cadena de razones que llevaron a la decisión de dejar de fumar, se reservó un pequeño momento, 100 milisegundos, para el ejercicio de su voluntad.
Exactamente tanto tiempo tenemos después de darnos cuenta de la decisión tomada por el cerebro de vetar su ejecución. No podemos mover nuestra mano por nuestra propia voluntad, pero no podemos moverla a nuestra voluntad. Este descubrimiento más de Libet confirmó a la vez dos conceptos aparentemente distantes. La teoría de Freud, quien creía que la función principal de la conciencia es suplantar impulsos inaceptables. Y la idea de la meditación, según la cual la conciencia es la capacidad de despejar la mente de pensamientos innecesarios.
Dejar de fumar o empezar a correr no significa decir que sí a esta decisión, porque el cerebro la aceptará sin tu aprobación. Significa ser consciente de ese impulso y no decirle que no. Pero lo más importante es resistir los miles de impulsos de fumar o de no correr, a los que no puedes decir que no si los consideras una manifestación de tu libre albedrío.
Autor: Sergey Pankov
