Parte anterior: Recreando la imagen del druida
Françoise Leroux adopta un enfoque extraordinario al considerar una de las funciones sociales e ideológicas más importantes de los druidas: la función de educar y educar a la juventud, que, con este enfoque, resulta estar estrechamente relacionada con el destino del druidismo en su conjunto. Se suele creer que tras la conquista romana en el proceso de romanización de la Galia, la comunidad druídica por sí sola, de forma espontánea y rápida dejó de existir, habiendo perdido sus funciones más importantes. Se cree, en particular, que la romanización de la Galia asestó un golpe a la función ideológica de los druidas como educadores de la juventud. Después de la conquista romana, en lugar de las escuelas druídicas, aparecieron las escuelas laicas romanas, en las que se enseñaba poesía, retórica y matemáticas.
En desacuerdo con este punto de vista, Françoise Leroux compara el testimonio de César sobre la formación de los druidas con el testimonio de Pomponius Mela, quien escribió sobre el mismo tema 90 años después. Ella muestra que Pomponius Mela en realidad repite la información reportada por César, agregando solo comentarios sobre el secreto del entrenamiento druídico (almeja, en secreto). [77 - Mela, III, 2, 19.]
Françoise Leroux llega a la conclusión fundamentada de que, de hecho, en el campo de la educación, a pesar del surgimiento de las escuelas romanas, la educación y formación de los druidas después de la conquista romana no cambió tan rápidamente.
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En cuanto a este secreto de la enseñanza druídica, al que alude Pomponius Mela, generalmente se considera una consecuencia de la persecución romana de los druidas, que iba a seguir los edictos prohibitivos de Tiberio (14-37 d. C.) y Claudio (4 a 41 d. C.). años). Françoise Leroux también está en desacuerdo con este punto de vista generalizado. Ella señala que, de hecho, en el siglo I d. C. mi. La Galia fue gobernada de manera pobre e inconsistente por la administración romana, y es poco probable que estos edictos imperiales se siguieran estrictamente allí. Le parece que el texto de Pomponius Mela recuerda más bien los "bosques remotos" (hemotis lucis) de Lucano, donde, según su testimonio, residen los druidas. [78 - Pharsal., I, 452-453.] El autor no desarrolla más su idea, pero la razón del secreto del entrenamiento de los druidas es clara: está relacionada con su falta de voluntad para distorsionar su doctrina.
Teniendo en cuenta las funciones de los druidas, Françoise Leroux, naturalmente, no puede pasar por alto en silencio la función religiosa más importante de los druidas: el liderazgo de todos los sacrificios religiosos, incluidos los humanos. Los textos antiguos afirman esto sin ambigüedades. Estrabón [79 - Estrabón., IV, 4, 5.] escribe sobre las diferentes formas de sacrificios humanos realizados por los celtas, y al mismo tiempo señala que los sacrificios no se realizan sin druidas. Diodoro [80 - Diod., V, 31, 2-5.] También informa sobre la presencia de sacrificios humanos entre los celtas. Termina su historia sobre ellos con la observación de que los celtas tienen la costumbre de no sacrificarse sin un filósofo que no hacer. Mientras tanto, un poco más arriba, Diodoro escribió que los celtas llaman druidas a sus filósofos. Así,Estrabón y Diodoro hacen de los druidas participantes indispensables en todos los sacrificios religiosos.
El texto de César muestra que los druidas no solo participan en los sacrificios, sino que también controlan la corrección de su desempeño y en general guían toda la vida religiosa de la gente: “Los druidas toman parte activa en la adoración de Dios, observan la corrección de los sacrificios públicos y privados, interpretan todos los temas relacionados con a la religión ". [81 - Caes., BG, VI, 13, 4.] Luego en el capítulo 26 César da una descripción de la quema de personas destinadas al sacrificio, es cierto, sin mencionar a los druidas, pero de lo anterior se desprende que los druidas también dirigían este tipo de sacrificio.
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Aunque los textos citados son lo suficientemente claros, se han hecho intentos para quitar la responsabilidad de los druidas por participar en sacrificios humanos. Nora Chadwick hizo un intento, quien, al comentar el texto de Strabo, argumentó que no había nada en este pasaje que sugiriera que los druidas fueran responsables de esta costumbre. Solo se notó la presencia de druidas durante los sacrificios humanos, que fue la presencia de funcionarios que monitorearon la ejecución del ritual y advirtieron de la incorrecta conducción del proceso. [82 - Chadwick NK Los Druidas. Págs. 21-22]
Françoise Leroux [83 - Ver presente. Otro intento de separar a los druidas de los sacrificios humanos. ed. Ch. 2, § 3 (sección del sacrificio).] Por supuesto, ella conoce estos textos de Diodoro, Estrobón y César y, siendo un investigador escrupuloso, como siempre los cita en su totalidad. Sin embargo, el párrafo sobre el sacrificio celta, comienza con la afirmación de que en Irlanda no se encuentran rastros concretos de sacrificios humanos, cuya comisión se imputa tan a menudo a los druidas. Es cierto que además hace una reserva de que incluso si se llevaran a cabo sacrificios en la isla similares a los descritos por César en la Galia, la censura cristiana aún destruiría la mención de ellos en fuentes irlandesas. A pesar de esta reserva, la siguiente frase ya muestra que Françoise Leroux realmente quiere proteger a los druidas: “En cualquier caso,la idea de un druida que hace un sacrificio humano en un dolmen es exclusivamente un producto de la imaginación.”[84 - Ver presente. ed. página 104.]
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Con respecto a los mensajes de los autores antiguos, Leroux da el siguiente razonamiento. Tanto en las leyendas irlandesas como en las galesas, la historia es muy difícil de separar de la mitología, un deseo de este tipo era generalmente ajeno a la mentalidad celta. Los autores clásicos, César, Estrabón, Diodoro y otros, no entendieron esto y, por lo tanto, cometieron el error de exagerar el significado y la realidad del sacrificio humano entre los celtas. Ella señala que para un contemporáneo de César y Augusto, la Galia y Gran Bretaña le parecían países casi tan fabulosos como África para un hombre de la Edad Media y, por lo tanto, tenían las historias más increíbles circulando. [85 - Ver ahora. ed. página 108.]
El profesor Piggott se opuso a las dos damas, Nora Chadwick y Françoise Leroux, que intentaron proteger a los druidas de participar en sacrificios humanos. Habiendo examinado objetivamente los testimonios de los autores antiguos y considerándolos confiables, argumentó que no es realista excluir a los druidas de la participación y, probablemente, activos en creencias y rituales que incluían sacrificios humanos. Los druidas eran los sacerdotes de la sociedad celta, y la religión celta era su religión con todas sus crueldades. El arqueólogo británico Stuart Piggot (1910-1996) escribió: "Es puro romanticismo imaginar que, al hacer sacrificios, los druidas estaban de guardia, pero se pararon con desaprobación en sus rostros, inmersos en elevadas reflexiones". [86 - Piggott S. Los Druidas. P. 117-118.] Es cierto,los escritores clásicos enfatizan la naturaleza aleatoria de los sacrificios humanos realizados por los druidas, dejando en claro que solo tenían lugar en tiempos de gran peligro o cuando, por cualquier motivo, la gente estaba extremadamente agitada. [87 - Diod., VI, 31, 2-5.] Por lo tanto, no hay necesidad de asumir que los sacrificios eran parte de la práctica regular del druidismo.
Pasando a la consideración de las funciones legales de los druidas y señalando que la jurisdicción filial en Irlanda era la jurisdicción de los filiales, Françoise Leroux plantea la controvertida cuestión de la relación entre los fili irlandeses y los druidas. ed. pp. 113-114.] Como se muestra arriba, Darbois de Jubainville creía que los Druidas y los Filides de Irlanda representaban dos organizaciones rivales. En su opinión, en la época pagana, los druidas, más que los filidos, estaban involucrados en procedimientos legales en Irlanda, y la jurisdicción intermedia se transfirió a los filidos solo después del triunfo del cristianismo.
Françoise Leroux no comparte este punto de vista de Darbois de Jubinville, creyendo que se inspiró en un personaje moderno basado en una estricta separación de poderes y competencias. La Irlanda medieval no tenía tal dicotomía. La ley irlandesa constaba de reglas, ejemplos y máximas antiguas, sobre cuya base se dictaban los procedimientos legales. Según Leroux, precisamente porque los filidos irlandeses estaban a cargo de la jurisdicción, al igual que los druidas en la Galia, se los puede atribuir con seguridad a la clase de los druidas irlandeses: sus largos estudios jurídicos, su conocimiento de la lengua arcaica solo podían aumentar su prestigio.
Para confirmar su punto de vista, Leroux vuelve una vez más al testimonio de César, que no señaló la división de los sacerdotes galos en categorías, ya sea porque la existencia de estas categorías se le escapaba, bien porque quería presentar un cuadro general del druidismo galo, simple y claro. Leroux señala que en Irlanda, por el contrario, los escribas que eran los herederos de los narradores de Philid no tenían ni el deseo ni la necesidad de ser breves y proporcionaron muchos detalles. Sin embargo, un estudio de la estructura social irlandesa revela una identidad esencial con la situación en la Galia.
En este caso, el razonamiento del autor no parece convincente. Parece más preferible el punto de vista, si no del propio Darbois de Jubenville, al menos de A. Hubert, que lo siguió, quien también creía que las ramas irlandesas constituían una corporación paralela a la corporación de los druidas. Pero ambas corporaciones estaban relacionadas, se complementaban entre sí, y en la antigüedad tenían una organización y privilegios comunes.
Druidas celtas. Libro de Françoise Leroux
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