Épica De Gilgamesh. Encontrar Las Tabletas. Descifrado. Transferir. Contenido. Versiones De - Vista Alternativa

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Anonim

"La epopeya de Gilgamesh", o el poema "Acerca de todo lo que ha visto" (Akkad. Ša nagba imuru) es una de las obras literarias más antiguas que se conservan en el mundo, la obra más grande escrita en cuneiforme, una de las más grandes obras de la literatura del Antiguo Oriente. La "Épica" fue creada en acadio basada en leyendas sumerias durante mil quinientos años, a partir de los siglos XVIII-XVII a. C. mi. Su versión más completa fue descubierta a mediados del siglo XIX durante las excavaciones de la biblioteca cuneiforme del rey Ashurbanipal en Nínive. Se registró en 12 tablillas de seis columnas en letra cuneiforme pequeña, incluía unos 3 mil versos y databa del siglo VII a. C. mi. También en el siglo XX se encontraron fragmentos de otras versiones de la epopeya, incluidas las de las lenguas hurrita e hitita.

En 1839, un joven inglés, Austin Henry Layard, emprendió un viaje por tierra a Ceilán. Sin embargo, en Mesopotamia, se demoró en la excavación de los montículos asirios. Este "retraso" se prolongó durante muchos años; en este momento, se excavaron las antiguas ciudades de Nínive (1849) y Nimrod. Fue a través de estas excavaciones que Layard llevó gran parte de la colección de esculturas asirias al Museo Británico, así como miles de tablillas rotas del palacio de Nínive.

Durante nuevas excavaciones, se encontró en la ciudad la biblioteca cuneiforme del rey Ashurbanipal. El asistente de Layard, Ormuzd Rassam, quien excavó la segunda parte de la biblioteca en 1852, que contenía las tablillas de la colección asiria de la epopeya de Gilgamesh, donó tablillas cuneiformes de esta biblioteca al Museo Británico.

Más de 25 mil tabletas fueron entregadas sanas y salvas al Museo Británico de Londres. El descifrado fue iniciado por un oficial de inteligencia inglés en Bagdad, Henry Rawlinson. De camino a Bagdad, Rawlinson, entonces oficial del ejército y empleado de la Compañía de las Indias Orientales, descubrió lo que se convirtió en la clave principal para descifrar la letra en forma de cuña: la inscripción Behistun, inscrita en una roca cerca de Kermanshah, en Persia. Esta inscripción fue escrita en persa antiguo, elamita y babilónico. El trabajo de Rawlins en Bagdad fue continuado por él en Londres, adonde regresó en 1855.

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Más tarde, el talentoso asistente autodidacta de la rama egipcio-asiria del museo, George Smith, se dedicó a la investigación de las tabletas encontradas. El 3 de diciembre de 1872, dio una charla a la Sociedad de Arqueología Bíblica. En su informe, afirmó que había descubierto un mito del diluvio similar al de la Biblia.

Esta fue la famosa undécima tablilla de la colección de epopeyas asirias. Poco después de esta charla, Smith publicó The Chaldean Report of the Flood, junto con un resumen de la epopeya. Inmediatamente despertó el interés por la epopeya. Sin embargo, la tableta de inundación estaba incompleta y se requerían otras tabletas. El Daily Telegraph donó 1.000 guineas para equipar una nueva expedición a Nínive, que Smith organizó en nombre del Museo Británico. Poco después de llegar a Nínive, Smith encontró las líneas que faltaban en la descripción del diluvio, que eran entonces, como ahora, la parte más completa de toda la epopeya. Se encontraron más tablillas en el mismo año y el año siguiente, y Smith pudo compilar una descripción extensa de la epopeya antes de que, en 1876, enfermara y muriera cerca de Alepo a la edad de 36 años.

Continuando con el desciframiento de las tablas, Smith descubrió que el mensaje del diluvio era parte de un gran poema llamado por los babilonios "Las leyendas de Gilgamesh". Según los escribas, los "Cuentos" constaban de 12 canciones, cada una de las cuales tenía unas 300 líneas. Pronto se dio cuenta de que faltaba parte de la historia, ya que faltaban varias tablillas. Como resultado de una expedición organizada por él en 1873, se encontraron 384 tablillas, entre las que se encontraba la parte faltante de la Épica.

Al publicar El diluvio, Smith argumentó que probablemente era una copia de una versión mucho anterior escrita en Uruk (el Erech bíblico, la actual Warka). Importante para la historia de la Epopeya de Gilgamesh fue la expedición arqueológica estadounidense de la Universidad de Pensilvania, que a fines del siglo XIX, dirigida por John Peters, comenzó las excavaciones en Niffar Barrow (antiguo Nippur) en el sur de Irak. En ese momento, la arqueología había acumulado mucha experiencia en la realización de excavaciones, pero esta expedición mostró una frivolidad estúpida: la primera temporada de trabajo en Nippur en 1888-89 comenzó cuando Peters y su grupo cabalgaron a un galope frenético a través de la espesura de juncos hasta el sitio de la excavación, y terminó cuando el mismo la expedición abandonó el montículo y los árabes hostiles realizaron una danza de batalla en el lugar del campamento destruido. Sin embargo, al año siguiente se continuó con el trabajo,y se encontraron y distribuyeron alrededor de 40 mil tabletas entre los museos de Filadelfia y Estambul. Entre estas tablillas había varias que contenían las primeras versiones del ciclo de Gilgamesh en lengua sumeria.

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La mayoría de los textos antiguos son de carácter comercial y administrativo, de poco interés para el público en general. Los más importantes son los resultados de las excavaciones en Nippur, Nínive y otros centros de la civilización temprana de Mesopotamia, ya que nos revelaron los monumentos literarios más interesantes.

Se suponía que la epopeya de Gilgamesh era bastante famosa en el segundo milenio antes de Cristo, ya que una versión del poema, en acadio, se ha encontrado en los archivos de la capital hitita, Bogazkei (en Anatolia). También se ha traducido al hitita. En el sur de Turquía, se han encontrado pasajes en Sultantepe. Un pequeño pero importante fragmento de Megiddo, en Palestina, indica la existencia de una versión cananea de la epopeya, así como la posibilidad de que los escritores bíblicos estuvieran familiarizados con la epopeya de Gilgamesh.

A principios y mediados del siglo XX, se encontraron varias otras tabletas que contenían fragmentos de la Épica en diferentes idiomas.

En 2015, la famosa epopeya se expandió en otras 20 nuevas líneas. Esto sucedió después de que los empleados del Museo de Historia Iraquí compraran varias docenas de tabletas de arcilla a un contrabandista, sin saber su verdadero contenido. Como resultó más tarde, en una de las tablillas se registró un fragmento de la epopeya, desconocido hasta ese momento.

La epopeya de Gilgamesh se creó durante un período de mil quinientos años. Las tablillas cuneiformes han sobrevivido hasta nuestro tiempo, en las que las canciones sobre Gilgamesh, que forman parte de la "Épica", están escritas en cuatro idiomas del Antiguo Oriente: sumerio, acadio, hurrita e hitita. El más antiguo de los textos está escrito en lengua sumeria. La más importante es la versión acadia, que es un tremendo logro artístico.

Las leyendas sumerias supervivientes sobre Gilgamesh no se combinan en ningún grupo de obras. En total, nueve de ellos han sobrevivido y todos pertenecen a la categoría de monumentos épicos. Tres leyendas se conocen solo por paráfrasis, las seis restantes han sobrevivido y fueron publicadas.

Las primeras leyendas se refieren al llamado Canon Nippuriano, que fue parte de la epopeya Akkado-Sumeria. Inicialmente, sus protógrafos probablemente formaron parte de un ciclo que habla de los gobernantes de la ciudad de Uruk de la Primera Dinastía de Uruk. Además de la epopeya de Gilgamesh, que fue el quinto gobernante de Uruk, las leyendas sobre Enmerkar, el segundo gobernante de Uruk, y Lugalband, el cuarto gobernante y padre de Gilgamesh, han sobrevivido hasta nuestros días.

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Las leyendas Akkado-Sumerian asociadas con Gilgamesh se han conservado en listas fechadas a principios del segundo milenio antes de Cristo. mi. (hacia el siglo XVIII a. C.). Sin embargo, sobre la base de numerosas pistas e inexactitudes de los escribas, así como sobre la base de la naturaleza del lenguaje, que parecía arcaico para esa época, los investigadores creen que el poema se creó mucho antes. Teniendo en cuenta el hecho de que el poema, aparentemente, fue creado antes del establecimiento de la unidad del panteón divino por los reyes de Ur, y también sobre la base de datos sobre la difusión del idioma acadio en el sur de Mesopotamia, la creación del poema se atribuye a los siglos XXIII-XXI a. C. mi.

Actualmente se conocen las siguientes leyendas:

Gilgamesh y Agha: relata el conflicto entre Akka, rey de Kish, con Gilgamesh. A diferencia de otras obras sobre Gilgamesh, el rey no está dotado de características de cuento de hadas. Este poema no se incluyó en la Epopeya de Gilgamesh.

Gilgamesh and the Mountain of the Living (Gilgamesh and the Land of the Living, Gilgamesh and the Mountain of the Immortal) - cuenta la historia de la campaña de Gilgamesh al gigante Huwawe, quien protegió los cedros sagrados.

Gilgamesh y el toro celestial: describe el amor de la diosa Innin (Ishtar) por Gilgamesh, que rechazó, y la batalla de Gilgamesh y su esclavo Enkidu con el toro celestial, enviado por la diosa enojada. El final del poema no ha sobrevivido.

Gilgamesh y el sauce (Gilgamesh, Enkidu y el inframundo) - relata cómo Gilgamesh, a petición de la diosa Innin, expulsó del sauce al águila con cabeza de león y al lilith que se asentaron allí, tras lo cual hizo un sillón y una cama para la diosa de la madera, y un tambor y un palo para él. (de acuerdo con la última interpretación: una pelota de madera y un bate para el juego). Más tarde, el tambor cayó al inframundo, y el esclavo que Enkidu envió tras él no pudo regresar, ya que violó varias prohibiciones. Solo después de la solicitud de Gilgamesh, los dioses le permitieron comunicarse con el espíritu de Enkidu.

Death of Gilgamesh: describe cómo Gilgamesh busca la inmortalidad, pero descubre que es inalcanzable. El poema ha sobrevivido solo en fragmentos.

El Diluvio: contiene una historia sobre la creación del hombre, el surgimiento del poder real, el diluvio y cómo el rey Ziusudra escapó del diluvio construyendo un barco y se convirtió en inmortal. El final de la tableta fue destruido.

Ya nadie recordaba a Gilgamesh como una persona histórica cuando se crearon estas leyendas. Escritos en el género de un poema épico, son de contenido primitivo y de forma arcaica, que es muy diferente del poema acadio sobre Gilgamesh, que fue creado no mucho después.

Según los investigadores de Epos, las primeras canciones sobre Gilgamesh se crearon a finales de la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo. mi. Las primeras tabletas que han llegado hasta nuestro tiempo se crearon 800 años después. También se atribuye a esta época la creación de la versión acadia del poema, que, probablemente, finalmente se concretó en el último tercio del tercer milenio a. mi. En el segundo milenio antes de Cristo. mi. en Palestina y Asia Menor, se creó otra versión del poema acadio: "periférico". También se atribuye a esta época la traducción de la epopeya a las lenguas hurrita e hitita. Desde finales del segundo milenio hasta los siglos VII-VI a. C. mi. se creó la versión final de la "Épica" - "Nínive", que se encontró en la biblioteca de Ashurbanipal.

La epopeya se basó tanto en motivos mitológicos basados en las creencias religiosas de los sumerios como en leyendas históricas. Gilgamesh fue una figura histórica en la ciudad sumeria de Uruk alrededor del 2800-2700 a. C. mi. Su nombre, que se traduce convencionalmente en el idioma sumerio como "Bil-ga-mes", se menciona en una tablilla sumeria con una lista de gobernantes sumerios, fechada a principios del segundo milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, muy pronto Gilgamesh comenzó a deificar. Del siglo XVIII a. C. mi. su nombre en la forma "Bilgemes" o "Bilgamez" se menciona entre las deidades sumerias. A su alrededor surgieron numerosas leyendas, en las que se le presentaba como un héroe divino, el hijo de la diosa Ninsun y el héroe de Lugalbanda (según otra versión, el espíritu "lilu"). Más tarde, el nombre de Gilgamesh se hizo muy popular en Babilonia, el reino hitita y Asiria.estaba asociado con la imagen de un héroe luchando con animales, su compañero era el héroe de un mitad toro, mitad hombre. Más tarde se creyó que Gilgamesh es una deidad que protege a las personas de los demonios, el juez de la otra vida. Sus imágenes se colocaron en la entrada de la casa, ya que se creía que de esta manera la casa estaba protegida de los malos espíritus. Al mismo tiempo, Gilgamesh no jugó ningún papel especial en el culto oficial.

Los sumerios fueron los primeros habitantes educados de Mesopotamia; era su idioma el idioma de las tabletas más antiguas de Nippur, asociado con la historia de Gilgamesh. Los sumerios ya conocían el sistema de riego antes de que fueran conquistados por las tribus semíticas en el tercer milenio. Los mismos sumerios fueron posiblemente conquistadores que vinieron del norte y del este durante el cuarto milenio. Su idioma todavía estaba en uso, aunque los propios sumerios no jugaron un papel importante a principios del segundo milenio, cuando la Epopeya de Gilgamesh se escribió en este idioma.

Debido a su riqueza, las ciudades fueron una presa codiciada para las tribus semíticas salvajes de Arabia y los pueblos belicosos de Elam y las tierras altas persas. Poco después de la caída de la dinastía real de Uruk, cuando los semitas se establecieron en Agad en el norte, su rey, Sargón, destruyó las murallas de Uruk. Solía haber un dicho: "Hay muros poderosos en Uruk", y Gilgamesh fue su constructor.

Durante la era de los primeros reyes sumerios, cada ciudad ya tenía un templo dedicado a un dios principal. Eran magníficos edificios, decorados con relieves y mosaicos, con un patio y un santuario interior y, a veces, como en Uruk, con un zigurat. El zigurat era una montaña sagrada en miniatura; sirvió como mediador entre el cielo y la tierra, donde los dioses podían conversar con la gente. Así, cuando Gilgamesh llama a su madre, la diosa Ninsun, ella va al techo del templo para rezar y ofrecer un sacrificio al gran dios sol. Los templos eran atendidos por sacerdotes, en cuyas manos, en un tiempo, estaba casi toda la riqueza del estado y entre los cuales había muchos archiveros y maestros, científicos y matemáticos. En los primeros siglos, tenían un poder ilimitado, hasta que "la dignidad real descendió del cielo", es decir, no se formaron dinastías reales. Sin embargo, la influencia de los templos siguió siendo significativa.

Los personajes principales de la "Épica" son el semidiós Gilgamesh, un poderoso guerrero, el rey de Uruk, y también Enkidu, un hombre salvaje, a quien la diosa Aruru creó a partir de arcilla. La diosa creó a Enkidu en respuesta a las solicitudes de los habitantes de Uruk, quienes están descontentos con su gobernante, Gilgamesh, a quien acusan de no tener límites para su alboroto. Enkidu debe enfrentarse a Gilgamesh y posiblemente derrotarlo.

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Enkidu no está familiarizado con la vida civilizada, vive en la estepa entre animales salvajes y no sospecha para qué fue creado. Al mismo tiempo, Gilgamesh tiene visiones, de las que entiende que está destinado a encontrar un amigo.

Una vez llegó a Uruk la noticia de que un hombre poderoso apareció en la estepa, que no permitía cazar, protegiendo a los animales. Gilgamesh decide enviarle una ramera, creyendo que esto obligará a las bestias a dejar Enkidu. Logró su objetivo: Enkidu fue seducido, después de lo cual la ramera lo llevó con ella a la ciudad, donde se unió a la civilización y por primera vez probó pan y vino.

En la ciudad de Enkidu se encuentra con Gilgamesh. Se lleva a cabo un duelo entre ellos, pero ninguno de ellos logra ganar. Después de eso, se hacen amigos y juntos comienzan a realizar hazañas. Lucharon con la feroz Humbaba, que guarda los cedros de la montaña, luego un toro monstruoso enviado por la diosa Ishtar, que estaba furiosa con Gilgamesh por su negativa a compartir el amor con ella, se convierte en su rival. El asesinato de Humbaba provoca la ira de los dioses, que cae sobre Enkidu, como resultado de lo cual muere.

La muerte de Enkidu conmocionó a Gilgamesh, con dolor huye al desierto, anhelando un amigo, su desesperación es inmensa. Gilgamesh se da cuenta por primera vez de que es mortal y se da cuenta de que la muerte es el destino de todas las personas.

Como resultado de sus andanzas, Gilgamesh se encuentra en la isla de los bienaventurados, donde vive Ut-napishtim, un hombre que es el único que se vuelve inmortal. Gilgamesh quiere comprender cómo tuvo éxito Ut-napishtim, quien cuenta la historia de la inundación global, después de la cual fue el único sobreviviente. Después de eso, Ut-write le dice a Gilgamesh que por su bien, el consejo de los dioses no se reunirá nuevamente. Además, invita a Gilgamesh a encontrar una manera de superar el sueño, pero esto resulta imposible.

La esposa de Ut-napishtim, que se apiadó del héroe, persuadió a su esposo para que le diera un regalo al despedirse. Gilgamesh adquiere conocimiento de la flor de la eterna juventud, que es muy difícil de encontrar. Gilgamesh logró encontrar, pero no saborear la flor: cuando decidió bañarse, la serpiente se come la flor, muda su piel y se vuelve joven.

Después del incidente, el héroe regresó a Uruk, donde invitó a su timonel Urshanabi a caminar con él a lo largo de las murallas de la ciudad, que fueron construidas por el propio Gilgamesh. Gilgamesh muestra las paredes y expresa la esperanza de que los descendientes recuerden sus hechos.

En Canto XII, que tiene un origen posterior y se adjuntó mecánicamente a la Épica, hay una traducción literal al acadio de la segunda parte del poema sumerio Gilgamesh y el sauce. Cuenta la historia de cómo Enkidu decide bajar al inframundo para devolver el tambor, pero al mismo tiempo viola las prohibiciones mágicas y no puede regresar. Gilgamesh hace una petición a los dioses y, como resultado, se le permitió comunicarse con el espíritu de Enkidu, quien le contó lo sombrío que es el destino de los muertos. Esta parte, a pesar de que no está vinculada a la trama anterior, permitió enfatizar la idea de que nadie puede escapar de la muerte.

Las canciones sumerias carecen de la biela que encontró el poeta acadio. La fuerza del carácter de Akkadian Gilgamesh, la grandeza de su alma, no en las manifestaciones externas, sino en las relaciones con el hombre Enkidu. La epopeya de Gilgamesh es un himno a la amistad, que no solo ayuda a superar los obstáculos externos, sino que transforma, ennoblece.

Además, la epopeya refleja muchas visiones de la filosofía de esa época sobre el mundo que nos rodea (elementos de la cosmogonía, la historia del "Gran Diluvio" en una edición posterior), la ética, el lugar y el destino del hombre (la búsqueda de la inmortalidad). En muchos sentidos, La epopeya de Gilgamesh se compara con las obras de Homero: la Ilíada, que es mil años mayor que, y la Odisea.

Versión "babilónica antigua". Tres versiones diferentes de la epopeya de Gilgamesh en acadio han sobrevivido hasta el día de hoy. El más antiguo de ellos es la versión llamada "antigua babilónica". Se conservó en 6 fragmentos sobre tablillas que datan de los siglos XVIII-XVII a. C. mi.

Mesa de Pennsylvania. Corresponde a las canciones I y II de la versión posterior de Epic. Publicado por Stephen Langdon.

Mesa de Yale. Corresponde a las canciones II y III de la versión posterior de la "Épica". Quizás vuelva a la misma lista que la "Tabla de Pensilvania". Publicado por Morris Yastrov y Albert Clay.

El primer fragmento de Tell Harmal. Corresponde a la canción IV de la versión posterior de Epic. Publicado por Van Dyck.

El segundo fragmento es de Tell Harmal.

Mesa Bauer. Corresponde a la canción V de la versión posterior de Epic.

Mesa Meissner. Corresponde a la canción X (y posiblemente VIII) de la versión posterior de Epic.

1. Fragmentos encontrados durante las excavaciones de la ciudad de Ashura. Contienen la letra bien conservada de la Canción VI. Estos fragmentos están fechados en los siglos XIII-XII a. C. mi.

2. Más de un centenar de fragmentos encontrados durante las excavaciones de la biblioteca Ashurbanipal en Nínive. Contienen fragmentos de todas las canciones, y las letras de las canciones I, VI, XI y XII se han conservado por completo y solo tienen daños menores. Aún no se han publicado 8 fragmentos. Todos los fragmentos se remontan al siglo VII a. C. mi.

3. Copia de un estudiante encontrada durante las excavaciones del asentamiento de Sultan-Tepe (norte de Mesopotamia). Contiene fragmentos de las canciones VII y VIII. Fechado en el siglo VII a. C. mi.

4. Fragmentos encontrados durante la excavación de la ciudad de Uruk. Fechado provisionalmente en el siglo VI a. C. mi.

En comparación con la versión "antigua babilónica", la versión "Nínive" contiene una introducción, según el primer verso del cual apareció el nuevo título del poema: "Sobre todo lo que ha visto". Además, el poema probablemente tuvo una conclusión.

Inicialmente, la versión de "Nínive" terminaba con el Canto XI, cuyo final era la conclusión del poema. Sin embargo, más tarde se le adjuntó mecánicamente la canción XII, que tiene un origen posterior. Es una traducción literal al acadio del poema sumerio Gilgamesh and the Willow.

Diferencias de versión

Las versiones del "antiguo babilónico" y "Nínive" son generalmente similares entre sí. Su texto es básicamente el mismo. Las principales diferencias están en la sustitución de varias palabras (la mayoría de las palabras obsoletas se sustituyen por sinónimos más modernos), así como en la ampliación o reducción de la letra. La expansión se llevó a cabo mediante la multiplicación de fórmulas épicas (y algunas fueron tomadas de otras obras) o mediante repeticiones. Además, en varios casos, se reorganizaron algunos fragmentos de texto.

La versión "periférica" difiere significativamente de las otras dos: es más corta. De hecho, no es solo una traducción de la versión "antigua babilónica", sino una revisión completa de la misma. Contiene abreviaturas; probablemente carece de episodios que tuvieran un significado específico para Babilonia (por ejemplo, episodios que tuvieron lugar antes de la aparición de Enkidu en Uruk, conversaciones con los ancianos, etc.). Además, se le quitaron momentos que eran inaceptables desde un punto de vista religioso (en particular, la vergüenza de la diosa Ishtar). Como resultado, la versión "periférica" es en realidad un nuevo poema sobre Gilgamesh.

La composición y desarrollo del poema

La versión más completa de la "Épica" está registrada en 12 tablillas de seis columnas en letra cuneiforme pequeña e incluye alrededor de 3 mil versos. En las traducciones modernas del texto del poema, se acostumbra dividirlo en 12 partes, cada una de las cuales se indica con un número romano (del I al XII). Cada parte, llamada mesa o canción, corresponde a una tableta separada en la versión de Nínive.

Inicialmente se llevó a cabo una división similar de forma mecánica: cuando no quedaba espacio en una placa, comenzaba una nueva. Sin embargo, en la versión "Nínive", la división en tablas es más armoniosa, cada una de las tablas contiene una canción separada:

Mesa

Canción

yo

El alboroto de Gilgamesh y la creación de Enkidu

II

La llegada de Enkidu a Uruk y la amistad de los héroes

III

Preparativos para la campaña contra Humbaba

IV

Caminata contra Humbaba

V

Batalla con Humbaba

VI

Ishtar y Gilgamesh. Lucha de toros celestial

VII

Enfermedad y muerte de Enkidu

VIII

Luto y entierro de Enkidu

IX

El viaje de Gilgamesh a la costa del océano mundial

X

Ferry de Gilgamesh a través del océano

XI

Gilgamesh en la isla de Utnapishti. Regreso

XII

Invocando el espíritu de Enkidu desde el inframundo

El poema incluye 4 canciones, que, según algunos investigadores, originalmente eran independientes:

- "Enkidiada", que cuenta la historia del héroe salvaje Enkidu, así como cómo se introdujo en la cultura;

- una campaña contra Humbaba (Huwawa);

- un episodio con Ishtar, cuyo prototipo era la diosa sumeria Innin, así como una pelea con un toro;

- el viaje de Gilgamesh en un intento por ganar la inmortalidad.

En la actualidad se conocen prototipos de canciones sobre la campaña contra Humbaba y sobre la pelea con el toro, escritas en lengua sumeria. Sin embargo, a la hora de crear la "Épica" estas canciones no se pudieron conectar mecánicamente, ya que la conexión entre ellas en términos de idea y composición está bien pensada y tiene un profundo significado filosófico. Al mismo tiempo, no se incluyeron varias canciones sobre Gilgamesh, que el autor de la epopeya, probablemente consideró inadecuadas para sus propósitos. De modo que no se utilizó la canción sobre Gilgamesh y Agg.

Además de las canciones de la epopeya heroica, la epopeya mitológica también se utilizó en la creación del poema. En particular, se utilizó el texto del poema "Ishtar's Walking to the Underworld".

La epopeya fue traducida por primera vez al ruso por el poeta Nikolai Gumilyov en 1918. Tomó como base lo poco antes que se había publicado la traducción francesa de la Épica, realizada por el orientalista francés E. Dorm. Al mismo tiempo, Gumilyov fue asesorado por Vladimir Shileiko, un experto en textos sumerios y asirios, quien escribió una introducción a la traducción publicada en 1919. Como la traducción de Dorm, la traducción de Gumilev es defectuosa. Además, Gumilev complementó la traducción con extractos de su propia composición.

La siguiente traducción al ruso fue realizada por el propio Shileiko.

Shileiko terminó su traducción de la epopeya en 1920. Shileiko prestó atención a la forma poética de la Epos. Para transmitirlo en ruso, eligió un dolnik como métrica, que fue introducido en la poesía rusa por A. Blok. La traducción iba a ser publicada como parte de la epopeya asirio-babilónica por la editorial Vostochnaya Literatura, pero en 1925 la editorial se cerró y el volumen nunca salió a la luz, y después de la muerte del autor se perdió su manuscrito. La familia Shileiko ha conservado una segunda copia del manuscrito. Extractos de él se publicaron en 1987 en la colección de V. Ivanov "Shoots of Eternity" y en 1994 en la colección de A. V. Shileiko "Through Time". Solo en 2007, V. V. Yemelyanov publicó "La epopeya asirio-babilónica"

La siguiente traducción de la epopeya al ruso fue realizada en 1961 por el orientalista IM Dyakonov. A diferencia de Gumilyov, Dyakonov tradujo del acadio. Al mismo tiempo, estaba familiarizado con el manuscrito de la traducción de Shileiko y también usó dolniks como métrica para transmitir la forma poética. La traducción contó con un extenso material de referencia y se distinguió por su precisión filológica. Además, Dyakonov delimitó todas las versiones del texto y también señaló las dificultades de reconstruir los fragmentos perdidos y dañados. Esta traducción se reimprimió en 1973 y 2006.

SI Lipkin hizo otra traducción de la Epos al ruso. Si Shileiko y Dyakonov se fijaron como objetivo la creación de traducciones filológicamente precisas con un aparato de referencia detallado, Lipkin trató de modernizar el texto de la Epos. Usó la traducción de Dyakonov como base para la traducción. Sin embargo, Lipkin cambió el ritmo. Basado en el estudio de la estructura sonora de la epopeya, reemplazó el dolnik con un metro de tres sílabas. Además, no hay vacíos ni reconstrucciones condicionales en la traducción.

En 2012, se publicó una versión reconstruida de la traducción rusa de la epopeya, traducida por Dyakonov, complementada con la edición de 2003 de Andrew George, realizada por un grupo de empleados del Departamento de Historia y Filología del Antiguo Cercano Oriente del Instituto de Culturas Orientales y Antigüedad de la Universidad Estatal Rusa de Humanidades.

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