El templo de Minsk (junto con su santuario principal, el peñasco "Dzed"), que funcionó a principios del siglo XX, es ahora bien conocido por los residentes de la capital. Cabe señalar que el templo de Minsk es un fenómeno único no solo para Bielorrusia, sino para toda Europa. Minsk es casi la única capital europea que puede estar orgullosa de su presencia en el siglo XX. lugar sagrado pagano. Y aunque la "capilla de la piedra" dejó de existir hace mucho tiempo, no se ha olvidado, la gente todavía va a la piedra sagrada "Dzed", y el antiguo territorio del templo está incluido en la lista de valores históricos y culturales.
No hay nada sorprendente en la presencia de santuarios en Minsk: los santuarios naturales venerados (piedras, manantiales) fueron en el siglo XX. también se conocen en otras ciudades de Bielorrusia (por ejemplo, la montaña de San Jorge y un manantial en Vitebsk, un manantial sagrado en Polotsk, etc.). Sin embargo, en el caso de Minsk sorprenden unas circunstancias singulares que nos permiten hablar de la existencia de todo un complejo de culto. Son estas circunstancias las que constituyen enigmas: ¿fue realmente así?
¿Cómo sabemos sobre el templo de Minsk? Del diario etnográfico de M. Katsar. Sí, este es el mismo famoso M. Katsar, autor de un libro sobre ornamentos y sus significados. Sin embargo, hoy los científicos notan una gran cantidad de errores e inexactitudes en el libro, así como una interpretación bastante libre y artística de los adornos. Este no es un estudio científico, pero en un momento fue casi el único. Y gracias a su brillo y ligereza, ha ganado una inmensa popularidad.
La misma interpretación artística libre del folclore es típica de P. Shpilevsky, con la mano ligera del siglo XIX. se creó el "panteón" pagano bielorruso, que, sin embargo, resultó ser una fantasía. En un momento, su trabajo fue el único, brillante y accesible, y por lo tanto también resultó ser extremadamente popular. Incluso hoy en día, un libro raro sobre la mitología bielorrusa prescinde de una cita de Shpilevsky. ¿Qué más une a Shpilevsky y Katsar? M. Katsar en su trabajo sobre ornamentos, obviamente, usó los logros de Shpilevsky e incluso creó sus propios testimonios en los que actúan "deidades paganas" del panteón de Shpilevsky. Por cierto, casi todos los personajes sobre los que escribió Shpilevsky se conocen solo por sus obras. Ninguno de los etnógrafos de los siglos XIX - XXI. nunca logré arreglarlos. Es cierto que a veces aparecen obras (por ejemplo,"Myphalogy of Belarusan" de A. Shamak), donde se imprimen notas de campo supuestamente modernas, en las que aparecen los héroes de Shpilevsky. Pero aquí se trata de falsificaciones y bastante burdas. Incluso llega tan lejos que los nombres se reemplazan deliberadamente entre citas de fuentes auténticas del folclore. Pero me alejé del tema …
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Podemos decir que M. Katsar junto con P. Shpilevsky son los principales creadores de mitos en el campo de la cultura tradicional bielorrusa. Si M. Katsar utilizó activamente la obra de fantasía de P. Shpilevsky e incluso construyó mitos él mismo, ¿podría haber inventado algo sobre el templo de Minsk? No, no pudo inventarlo todo en absoluto, ya que hay otras evidencias sobre la piedra en la orilla del Svisloch, recuerdos de los vecinos de st. Barco. Sin embargo, algunos detalles requieren más atención. Por ejemplo, los nombres de los objetos venerados "capilla junto a la piedra".
Es inmediatamente alarmante que los nombres de los objetos de culto del templo de Minsk se encuentren sólo en el resumen del autor en el diario: “El roble se llamaba Volatam. Piedra: Dzedam o ancianos. El altar es agonía, zhyzha”. Mientras tanto, estos nombres no aparecen en las historias de los propios informantes en el diario de M. Katsar. Sólo hay una mención: "… santa es la piedra, los Starats, que me llamaron". Era Starats, pero no Dzed, como todos lo conocen ahora. Muy interesante es el hecho de que en otra subsección del diario, donde M. Katsar resume la información disponible, el roble ya no se nombra, el altar es "zhyzha, agon" y la piedra sagrada es "Starats", como lo denota uno de los informantes. Resulta que la discrepancia se observa incluso dentro del mismo diario. Es cierto que esto podría explicarse por el hecho de que se utilizó información de diferentes personas (no todos podían recordar los nombres),si este texto no era ya una generalización consciente de la información recibida.
Boulder "Grandfather" en su lugar original a mediados del siglo XX
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Los informantes recuerdan el roble, la piedra y el fuego, pero parece extraño que no den nombres, y surgen involuntariamente interrogantes sobre su origen. ¿De dónde vienen? ¿Podría haberlos inventado el propio M. Katsar? Es necesario buscar el origen de los nombres y objetos sagrados similares.
En la literatura sobre piedras sacras, se conoce una roca "piedra Dzedak" ("Dzed") cerca del pueblo de Zhidomlya, región de Grodno. Y eso es todo. El nombre "Starats" no aparece. Por cierto, el primero que escribió sobre el templo de Minsk y lo dio a conocer al público fue E. Levkov, quien, sobre la base de información del diario de M. Katsar, escribió un capítulo de su conocido libro "Malklivyya svedki minuushchyna". Allí le da la forma "Stara", pero está ausente en el diario de Katsar. Probablemente, E. Levkov leyó y tradujo el nombre de la roca de manera incorrecta (el diario de Katsar estaba escrito en ruso).
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El nombre "Dzed" se refiere a la imagen de los abuelos-ancestros. La imagen del anciano en la cosmovisión de los bielorrusos se correlaciona con el representante del "otro mundo" y se asocia con el mundo de los muertos. M. Katsar también escribe sobre el "símbolo de los abuelos" en su libro sobre ornamentos.
La situación con otros nombres es aún más complicada. El nombre del altar en el templo de Minsk, según M. Katsar, es "agon, zhyzha". Probablemente también se base precisamente en el trabajo de P. Shpilevsky, en cuyo "panteón" aparece la deidad inventada del fuego Zhyzh. Dado que Katsar usó activamente en su trabajo sobre los adornos de los personajes de Shpilevsky, esta versión es la principal. También está el "símbolo de Zhyzhal" propuesto por M. Katsar en el libro "Belarusian Arnament". No hay otras fuentes. Es cierto que los investigadores señalan que el lexema "zhyzh (a)" se toma del habla de los niños, donde "fuego" significa. Está registrado por I. Nosovich, quien notó el análogo correspondiente en el idioma de los niños lituanos. Esta palabra también se conoce en el este de la región de Mogilev, en la frontera bielorrusa-rusa. Pero no hay un solo ejemplo de esta palabra que se refiera a objetos sagrados.
Debe enfatizarse el significado que Katsar le dio a la imagen de "Agnya-Zhyzhal": "fuego, el hogar en nuestra conciencia está conectado con la casa, con la familia".
Con el roble Volatam, tampoco es tan sencillo. En su libro sobre adornos, M. Katsar también sugiere ver un "signo de volat" en el tejido de adornos. Volat, según Katzar, es un antepasado fuerte y amable que protege a la gente de las fuerzas del mal y contribuye a la felicidad de los descendientes. Sin embargo, el conocido investigador de la cultura tradicional bielorrusa V. Lobach señala que el lexema "volat" no está registrado en el habla viva de Podvinya, no está registrado en los diccionarios de dialectos bielorrusos y volat como personaje mítico no se encuentra en las leyendas bielorrusas. Hasta cierto punto, el volatismo en la mitología bielorrusa también parece una especie de construcción literaria. El folclore auténtico habla de asіlki. En consecuencia, surge la pregunta: ¿podría entonces haber un roble en el templo de Minsk el nombre "Volat"? Ahora hay ciertas dudas a este respecto. Notablementeque en ningún otro lugar de Bielorrusia encontramos árboles sagrados con un nombre similar. En la literatura, si se menciona el nombre "Volat" en relación con los árboles venerados, se da como ejemplo el templo de Minsk. Y eso es todo. Aquí hay un círculo vicioso. El nombre del roble también podría darse debido al enorme tamaño del árbol.
Una circunstancia más también llama la atención. En el libro "Arnament bielorruso" M. Katsar escribe sobre el templo de Minsk, menciona la piedra y el roble venerados, pero tampoco menciona sus nombres. Al mismo tiempo, señala que en el templo pagano "llevan al dios pagano Perun". Sin embargo, este detalle está completamente ausente del diario etnográfico. Sobre la base de qué se llegó a tal conclusión no está claro.
¿Lo que pasa? Los nombres de los objetos venerados del templo de Minsk no tienen una confirmación confiable. Incluso en el diario etnográfico, los informantes no mencionan estos nombres. Aquí están, especialmente "Volat" y "Zhyzh", y pueden ser producto de la imaginación de M. Katsar. La situación con la roca "Dzed" es aún más confusa. En las citas de los informantes, el nombre de la piedra se encuentra una vez en la forma "Starats". "Jed" aparece solo en los comentarios del coleccionista, pero al mismo tiempo tiene un paralelo entre otras piedras veneradas.
Uno tiene la impresión de que no fue una coincidencia que M. Katsar eligiera nombres que se unen en torno a una imagen: clan y familia: abuelo, ancestro volátil, fuego (hogar). Tales nombres de los objetos corresponden a las historias de que la piedra ayudó a las familias sin hijos en la procreación y a las niñas a casarse. Este es un ejemplo interesante de una nueva mitologización e interpretación, que, sin embargo, todavía apenas se corresponde con las realidades de la época de la existencia de la "capilla de la piedra". Y, a pesar de que aparentemente estos nombres fueron inventados por M. Katsar, permanecerán en la conciencia de la gente durante mucho tiempo. ¿Hubo un roble "Volatam", hubo un altar de fuego "Zhyzham"? Esto no es muy relevante hoy (excepto por la cuestión de la precisión científica), ya que el roble y el fuego han desaparecido hace mucho tiempo. Pero hay una piedra. Y se le conoce precisamente como "Jed". Se sigue leyendo hoy. El mito sigue vivo.
Dmitry Skvorchevsky
