La Fiesta de la Intercesión del Santísimo Theotokos se estableció en Rusia a principios del siglo XI. Venía de Bizancio. El inicio de la festividad estuvo marcado por un hecho que tuvo lugar en la Iglesia de Blachernae en Constantinopla, donde se guardaba el manto de la Virgen, el 1 de octubre de 910.
Los reunidos en el templo oraron y pidieron al Señor ayuda y salvación: la ciudad estaba rodeada por los sarracenos y no pudo resistir el asedio. Durante el servicio, el santo santo tonto Andrei vio a la Madre de Dios rodeada de ángeles sobre los adoradores. Ella extendió su omoforión sobre los creyentes (una tira larga y ancha de material con cruces representadas en ella) y oró por ellos. Andrei dijo que vio a la Madre de Dios llorando por el mundo. Este fenómeno fue tomado como una señal de ayuda a los griegos en la guerra. Lograron levantar el sitio de Constantinopla, los sarracenos fueron derrotados.
Desde entonces, este evento se ha celebrado el 1 de octubre (14).
Sobre el gran significado de esta fiesta, el p. Sergiy Bulgakov escribió: “No solo hace 1000 años la Madre de Dios estaba orando con lágrimas en los ojos, sino que ahora está orando aquí, y siempre, y en todas partes, hasta el final del siglo. Y no solo sobre los presentes entonces … su Cubierta se extendió, sino sobre toda la raza de personas, y sobre todo el mundo y sobre nosotros, pecadores, resplandece el Manto protector y salvador de la Madre de Dios, aunque no tengamos ojos dignos de verlo. La Madre de Dios media entre la tierra y el cielo. Ella es la intercesora del mundo, ofreciendo oraciones al trono de la Gloria de Dios. Ella es amor y misericordia, misericordia y piedad, perdón e intercesión. Ella no juzga, pero lamenta a todos. Ella no es la verdad de la corte ni la corte de la verdad, sino la intercesión de la madre.
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Los campesinos rusos consideraban que la fiesta de la Intercesión desde la antigüedad era el final del año agrícola. Para este día, se debe recolectar toda la cosecha. En las aldeas, decían: "La Madre Más Pura (Asunción) siembra y el Pokrov se reúne", "En el Pokrov - la última cosecha de frutas", "En el Pokrov antes de la hora del almuerzo, otoño y después del almuerzo, invierno-invierno".
El "primer invierno" comienza con Pokrov. El ganado se alimentaba con la "cosecha" (última) gavilla, y el ganado ya no era conducido de Pokrov a los pastos; el ganado se mantenía en graneros.
Los ancianos de Pokrov notaron el clima: "En Pokrov hay un viento del este - el invierno es frío", "Si el Pokrov no cubrió el suelo con nieve, tampoco cubrirá la Navidad". Algunos de los propietarios taparon ese día todos los rincones de las paredes con musgo, diciendo: "Padre Pokrov, cubra nuestra cabaña de calor y el dueño de bien".
Las personas asociaron con el santo omophorion de la Madre de Dios un velo, es decir, un velo, un velo, que se usaba en la cabeza de una niña que caminaba por el pasillo. Las niñas corrieron a la iglesia por la mañana y encendieron una vela. Creían: quien ponga una vela antes se casará antes. Al mismo tiempo oraron: “¡Intercesión del Santísimo Theotokos! Cúbreme la cabeza con un kokoshnik de perlas, un brazalete de oro (el tocado de una mujer casada). ¡Cúbrete, padre, cubre el suelo de nieve y yo con un prometido! Y también dijeron esto:
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"Blancos mantos de nieve, ¿no me corresponde a mí, joven, casarme?" "El Velo vendrá y cubrirá la cabeza de la niña".
Si cae mucha nieve sobre el Pokrov, significa que habrá muchas bodas. Esta fiesta significó el final de los bailes redondos, el comienzo de las tertulias. Las chicas giraban con antorchas hasta la medianoche. Cuando la niña apriete el eje, no tiene nada que hacer, entonces se cubrirá con la rueca y será amable con el caballero. Y quien no tiene tiempo, hace trampa: traerá un huso completo de casa y lo entregará. A los chicos les gustaban los que eran más rápidos.
Días conmemorativos
El respeto por la memoria de los padres y parientes fallecidos y la reverencia por sus almas, basado en la creencia en una vida después de la muerte y su misteriosa comunicación con los vivos, está profundamente arraigado en la conciencia rusa, expresada en ritos conmemorativos especiales, cuya naturaleza se toma prestada de los tiempos lejanos del paganismo.
En virtud de la creencia de que las almas de los muertos son especialmente sensibles y agradecidas con los vivos en aquellos días que se dedican a su memoria, se otorga un lugar especial a los días conmemorativos en el calendario nacional, cuando se considera un deber indispensable recordar y honrar a los muertos. Además, la conmemoración de los fallecidos tiene lugar en otros días festivos, por ejemplo, Radonitsy, el Día de la Trinidad. En términos generales, los ritos funerarios en toda Rusia eran los mismos y eran una mezcla de ideas paganas heredadas de antepasados con conceptos cristianos y estatutos eclesiásticos. Se vertió comida líquida en las tumbas, de modo que las bocas de los muertos se empaparon de sangre, y el resto de los suministros de alimentos traídos para la conmemoración, entre los cuales, especialmente en Krasnaya Gorka, había un huevo pelado de la cáscara, se les dejó a los pájaros.
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Pero es posible visitar a los muertos y conmemorarlos en las tumbas solo en la estación cálida, mientras que en otoño e invierno la conmemoración generalmente se transfiere a casas cálidas.
Por lo general, después del funeral, se limpiaba la casa: se lavaban los pisos, las mesas y los bancos, y los trapos con los que lavaban, la escoba con la que barrían, el peine con el que peinaban el cabello de los muertos, la olla de la que sacaban el agua para lavarse, todo esto se sacaba de las afueras y se tiraba. en un cruce de caminos o en el lugar donde tuvo lugar la despedida. Luego, después de regresar a casa, se lavaron y se vistieron con ropa limpia.
Entre los días de honrar a los muertos, el sábado de Dmitriev se distingue especialmente. La historia de su establecimiento es la siguiente.
… En la noche del 7 de septiembre de 1380, el ejército ruso, que lanzó una campaña contra los tártaros, comenzó a cruzar el Don. En la mañana del día siguiente, 8 de septiembre, había una espesa niebla, y cuando brilló a las tres en punto, los regimientos rusos ya se estaban construyendo más allá del Don, en la desembocadura del río Nepryadva. Aproximadamente a las doce, empezaron a aparecer los tártaros, descendiendo desde la colina hasta el amplio campo de Kulikovo. Los rusos siguieron su ejemplo, y los regimientos de guardias comenzaron una batalla que nunca había sucedido en Rusia: dicen que la sangre fluyó como agua en un espacio de diez millas, los caballos no podían caminar sobre cadáveres, los guerreros murieron bajo los cascos de los caballos, asfixiados por las condiciones de hacinamiento. El ejército ruso andante ya había perecido con huesos, como heno cortado, y los tártaros empezaron a imponerse. Pero en este momento crítico, el salvador de los rusos fue el príncipe Vladimir Andreevich, que estaba esperando con las tropas emboscadas el momento oportuno, y el gobernador de Volyn Bobrok. Con las palabras de los comandantes: "¡Ahora ha llegado nuestra hora, atrévete, hermanos y amigos!" - La escuadra rusa atacó con tanta fuerza por todos lados a los tártaros que no pudieron soportarlo y, junto con Mamai y los Murza, huyeron.
“Fue en Rusia, - dice el cronista, - gran alegría, pero también gran dolor por los asesinados por Mamai en el Don”. El gran duque Dmitry Ivanovich, que recibió el sobrenombre de Donskoy, dando vueltas a sus regimientos al día siguiente de la victoria, les agradeció su valentía, prometió recompensar a todos según su dignidad y, deteniéndose ante los cadáveres de los más famosos, les rindió homenaje con lágrimas de afecto y les ordenó que traicionaran los cuerpos de los caídos al suelo. Durante ocho días, los guerreros enterraron a sus compañeros que habían caído valientemente. Un guerrero que se presentó ante el Gran Duque le dijo: "Cuando me paré en un robledal, en un regimiento de emboscada, llorando, mirando a los ortodoxos, golpeados por los tártaros, y rezando al Señor Dios, de repente vi innumerables coronas que caían sobre los cristianos golpeados". Motivado por esta visión celestial, el piadoso príncipe, habiendo entrado solemnemente en Moscú, se apresuró al Monasterio de la Trinidad en su primer deber,donde sirvió un réquiem por todos los golpeados, y luego, como muestra de gratitud a sus buenos compañeros, se estableció para celebrar su memoria para siempre el sábado de Dmitriev, mientras exista Rusia.
Dado que el 8 de septiembre sucedió el sábado a esa hora, la fiesta de la iglesia también se asignó al sábado anterior al día del homónimo del ganador tártaro (26 de octubre).
El proverbio dice: "El sábado de Dmitriev es un trabajo para los comerciantes", lo que significa que cuanto más generosa sea la ofrenda para ellos y más abundante la golosina, más seguramente la paz y la alegría se entregan a la otra vida en el próximo mundo. Cada iglesia de la aldea presentó una vista especial en este día: en bancos y mesas especiales hay "vísperas": pequeñas colinas en forma de un túmulo de velas de cera amarilla, platillos, ollas e incluso teteras con estigmas batidos con kutya hecho de arroz con pasas, clavado en él vela encendida; en las esquinas de la iglesia y en el porche bultos con entremeses y tortitas conmemorativas, de las cuales tres o seis son para el cura y el sacristán, así como un pastel relleno de avena. Se escucha el canto monótono del sacristán, hay un fuerte olor a incienso en el aire,en algún rincón, se escucha un sollozo y se convierte en sollozos fuertes ante la proclamación de la "memoria eterna" a aquellos que se han ido para la eternidad: esta es una breve imagen dibujada de las vacaciones de un padre.
Ese día, desde el patio de popa del zar, se entregaron dos cubos de miel para las vísperas de kutya, que se colocaron sobre las tumbas de santos y príncipes. Antes de la liturgia, el sacristán volvió a recibir dos baldes más de miel para kutya en los ataúdes. Pero al final del servicio, se organizó una cena conmemorativa para los que servían en la corte del príncipe.
Del libro: "100 grandes vacaciones". Elena Olegovna Chekulaeva
